Toward Belonging: Kickoff Livestream Dialogue June 16

ABDUL-REHMAN MALIK : Dire que nous vivons une période extraordinaire est un euphémisme. Dire que nous vivons une période historique semble être un cliché. Et pourtant, je pense que nous tous, où que nous soyons et quelle que soit notre situation, les communautés auxquelles nous appartenons, les institutions dont nous faisons partie, les cellules familiales qui nous soutiennent ou nous brisent, nous sommes confrontés à des défis. Et nous vivons une période difficile et une période historique.

Et pourtant, en même temps, je me souviens que – la pandémie nous a appris que l’isolement, la marginalisation, la solitude, la pauvreté, les riches et les pauvres sont tous apparus de façon criante en cette période de pandémie. Pourtant, rien de tout cela n'est nouveau. L'inégalité mondiale, la marginalisation, la pauvreté, la ségrégation des populations selon la classe sociale, la situation, l'origine ethnique et la race ne sont pas des phénomènes nouveaux.

En cette période de soulèvement, d'action et d'activisme, de manifestations dans les rues contre le racisme anti-Noir et les brutalités policières, nous nous souvenons, et pour certains, il semble que ce soit la première fois qu'on s'en souvient ou qu'on le découvre , que ces choses existent. Et pourtant, nous savons qu'il s'agit de longs processus historiques. Ces réalités ont façonné les sociétés et le monde dans lesquels nous vivons. La suprématie blanche n'est pas un phénomène nouveau. La violence carcérale n'est pas un phénomène nouveau. Les brutalités policières ne sont pas un phénomène nouveau. L'oppression n'est pas un phénomène nouveau.

Et pourtant, nous le constatons à nouveau aujourd'hui. Et parler en ce moment précis des problèmes liés au racisme anti-Noir, c'est comprendre que, pour beaucoup de personnes noires , c'est tout simplement la vie, c'est tout simplement la réalité. Ainsi, en ce moment précis, même si cela semble terriblement inédit, notre situation s'inscrit dans de longs processus historiques.

Et tandis que nous voyons ces immenses mouvements multiraciaux s'activer à travers le monde , tandis que nous voyons nos rues s'animer grâce à la réponse dynamique des gens à ce moment particulier, je veux que nous gardions à l'esprit que certaines personnes travaillent sur le terrain depuis des décennies pour lutter contre ces maux toxiques de l'espace social. Aujourd'hui, nous voulons aborder directement le cœur du sujet et lancer cette conversation.

Nous avons avec nous trois personnes exceptionnelles, qui représentent chacune un ensemble d'œuvres, de communautés d'action et de réflexions qui, je pense, donneront du sens à ce moment et nous permettront réellement d' explorer ce que signifie l'appartenance en ce moment . Cette conversation va se dérouler de la manière suivante : nous allons commencer par écouter nos trois invités, puis nous aborderons plus en détail les problèmes rencontrés. Et la question qu'ils doivent se poser en ce moment précis est la suivante : comment allez-vous et comment votre travail se concrétise-t-il actuellement ? Et je vais commencer par évoquer le nom de John A. Powell.

John est bien connu de beaucoup d'entre vous. Expert internationalement reconnu dans les domaines des droits civiques, des libertés civiles et du racisme structurel. Il est également directeur et fondateur de l'Institut de l'altérité et de l' appartenance à l'Université de Californie. John, compte tenu de votre situation aux États-Unis et de votre implication dans les travaux d' un institut qui étend son action au-delà des frontières américaines, comment vous et les travaux de l'institut êtes-vous mobilisés en ce moment précis ? JOHN A. POWELL : Eh bien, bonjour, AR. Merci donc pour votre question, et merci de nous aider à lancer ce projet.

Et je tiens également à dire quel plaisir c'est d'être ici ce matin avec mes collègues panélistes, mes amis, mes collègues et vous tous qui suivez la diffusion en direct. L'Institut de l'Altérisation et de l'Appartenance est donc très occupé. Comme beaucoup d'entre vous, nous sommes restés confinés . Donc, pour moi, c'est une bonne chose dans le sens où je ne suis pas autant sur la route. L' année dernière, je crois avoir parcouru plus de 300 000 miles en avion. Je ne le ferai certainement pas cette année. C'est donc agréable d' être sur le terrain. Mais nous sommes plus occupés que jamais.

Et si nous sommes si occupés, c'est en partie parce que, comme beaucoup d'entre vous, nous sommes confrontés à une pandémie. Mais ici, aux États-Unis, nous disons que nous sommes confrontés à deux pandémies. Nous sommes donc confrontés au Coronavirus 19, et nous sommes également confrontés au racisme institutionnel et structurel , au racisme anti-Noir. Et ces deux choses se rejoignent de manière à la fois intéressante et complexe. Mais d'abord, permettez-moi de vous donner un peu plus de contexte.

Car même si nous allons beaucoup parler ce matin du racisme anti-Noir, un terme qu'il est utile d'utiliser, il ne s'agit pas seulement de racisme aux États-Unis ; d'autres groupes en sont également victimes, mais c'est le noyau dur de ce racisme qui peut être compris à travers le prisme du racisme anti-Noir, comme en témoignent les agissements de la police et les événements qui se produisent ici en permanence. Mais aussi, la suprématie blanche. Il y a donc une confusion entre ces deux choses différentes, et ce sont, d'une certaine manière, des expressions extrêmes de l'altérisation. En gros, cela revient à dire que votre vie ne compte pas. Tu ne comptes pas.

Si vous regardez les images de la mort de George Floyd par la police — et si vous ne les avez pas encore vues , je ne vous le recommanderais pas forcément. C'est une scène horrible que de voir la vie de quelqu'un s'ôter. Mais ce qui est également très instructif, c'est de voir à quel point les policiers étaient désinvoltes, à quel point ils étaient à l'aise. Bien qu'ils fussent filmés et observés par des personnes , ils n'ont pas été dérangés. Aux États-Unis, je viens de vérifier, le New York Times a récemment indiqué qu'il y a eu plus de 2 000 manifestations dans pratiquement tous les États du pays. À travers le monde, plus de 3 000 manifestations ont eu lieu.

Et n'oubliez pas que cela se produit au moment même où les gens sont censés être confinés . Les gens s'exposent donc eux-mêmes aux risques potentiels du virus pour se rassembler et tenter de remédier à un autre problème. Et la conjonction de ces deux éléments est sans précédent. Le virus lui-même est sans précédent. Mais le fait que le virus soit présent alors même que nous essayons de nous attaquer à ces problèmes profonds d'exclusion et de racisme anti-Noir est également phénoménal.

Un autre point que je voudrais ajouter, c'est qu'il y a toujours une question à se poser car aux États-Unis, comme l'a dit AR, nous sommes confrontés à un certain nombre de ces problèmes, notamment les brutalités policières, depuis des décennies. J'étais à Détroit en 1967, lors du soulèvement. Et donc, d'une certaine manière, on pourrait se dire : n'avons-nous pas déjà vu cela ? N'avons-nous pas déjà fait cela ? Et la réponse est peut-être, ou oui et non. Il y a quelque chose de différent ici, l'ampleur de l'implication. En 1967, les États-Unis ont recensé près de 200 émeutes ou 200 soulèvements. On parle maintenant de 2 000.

L'implication de personnes de tous horizons, Noirs, Latinos, Asiatiques, Amérindiens, Blancs, militaires, l'ancien secrétaire à la Défense, nous voyons de grandes entreprises exprimer leur soutien, ce qui est pour le moins inédit. Et puis, il y a nos amis et alliés à travers le monde. Il y a donc quelque chose de très différent ici. Et je pense que cela tient aussi au fait que, dans la façon dont les gens réagissent, ils expriment également l'altérisation qui se produit dans leur propre société. Cela ne prend peut-être pas la forme de racisme ou de racisme anti-Noir, mais il y a une façon de dire aux gens : « Vous n'avez pas votre place ici.

» Il y a une façon de dire aux gens : « Vous ne faites pas partie du nous » quand on parle du « nous ». Et chaque société, ou presque, présente cette expression, et parfois elle s'exprime à travers la religion. Parfois, cela s'exprime par l'immigration. Parfois, cela s'exprime par le langage ou par de nombreux autres facteurs. Mais lorsque vous dites aux gens qu'ils n'ont pas leur place ici, vous ne leur refusez pas seulement une adhésion pleine et entière, vous menacez leur humanité. Ce processus qui consiste à nier aux gens le droit d'appartenir à un groupe, c'est ce que nous appelons l'altérisation, et c'est un processus.

Et nous précisons que même s'il s'agit d' un problème mondial, et d'un problème mondial qui est aujourd'hui mis en lumière plus clairement qu'au cours des dernières années à travers le monde, la question qui se pose alors est : que faire ? Quelle est l'intervention pour favoriser le sentiment d'appartenance ? Et, eh bien… excusez- moi de mettre les gens sur un pied d’autre. Nous tenons à rappeler que ce n'est pas du saming, c'est de l'appartenance. Cela ne signifie pas que ces personnes, qui qu'elles soient apparemment, ou quelles que soient leurs différences apparentes, sont comme nous. Mais dire qu'ils sont tout simplement eux-mêmes , et pourtant, ils appartiennent pleinement à ce groupe.

C'est donc un processus complexe. La plupart des psychologues et des anthropologues considèrent qu'il s'agit d'un besoin humain fondamental : appartenir à un groupe, être vu, être respecté, être reconnu. Et quand on n'a pas ça, on se retrouve avec des guerres, l'incarcération, l' incarcération de masse, les meurtres policiers, et parfois même le génocide. C'est donc un problème mondial. Là encore, l'expression de ce racisme anti-Noir est très difficile aux États-Unis en ce moment, mais il est également encourageant de constater cet élan de soutien venant de divers milieux. La question est : pouvons-nous maintenir ce rythme ?

Peut-on réellement traduire cela en quelque chose de très différent ? ABDUL-REHMAN MALIK : Merci, John. Et nous allons aborder cette question plus en détail dans quelques instants. Je souhaite inviter dans cet espace convivial pouvant accueillir près de mille personnes, Catherine Fieschi, fondatrice et directrice générale de Counterpoint, un cabinet de conseil londonien spécialisé dans les dynamiques sociales et culturelles. Catherine a travaillé auparavant pour le British Council et a été directrice du think tank de premier plan Demos ; c'est une vieille amie, complice et collaboratrice. C'est donc merveilleux de vous voir, Catherine.

Je souhaite également inviter Mathieu Lefevre, directeur et cofondateur de More in Common, une organisation dont beaucoup d'entre vous ont entendu parler et à laquelle certains d'entre vous ont participé ; il s'agit d' un projet unique visant à construire des sociétés inclusives qui valorisent le respect et la diversité. Et Mathieu est issu de cette intersection entre l'action civique et la technologie. Alors bienvenue, Mathieu et Catherine, à cette conversation.

Avant de m'adresser à vous, Catherine, je tiens également à dire que nous avons la chance d'avoir parmi nous un incroyable éventail d'êtres humains qui sont venus nous rejoindre dans ce salon où règne l' appartenance : Boston ( Massachusetts), Richmond ( Californie), Nairobi (Kenya), le Pays de Galles, l'Oregon, le Vermont et Londres. Il y a ici des gens venus du monde entier, alors bienvenue à tous ! Catherine, dans votre travail actuel chez Counterpoint et auparavant au British Council, vous avez été analyste comparative, n'est-ce pas ?

Vous avez analysé la manière dont la dynamique de ce moment particulier est observée et mise en œuvre, non seulement au Royaume-Uni, mais aussi dans le contexte plus large de l'Europe. Comment vous et votre travail êtes-vous activés en ce moment précis ? CATHERINE FIESCHI : Merci. Salut. Bonjour à tous. Où que vous soyez, c'est un plaisir de converser avec vous. Je pense que, pour moi, c'est ça... je suis. Je suis comparatiste. J'ai suivi une formation d' analyste politique comparatiste.

Et je suppose que l'une des raisons pour lesquelles [AUDIO OUT] me fait me lever le matin est d'essayer de comprendre comment certains des concepts les plus controversés dans lesquels nous travaillons en politique se déplacent d'un endroit à l'autre, et s'ils se déplacent ou non. Si vous prenez un objet et que vous le déplacez d'un endroit à un autre , qu'entendent les gens ? Pour une oreille anglo-saxonne, le mot « communauté » paraît relativement simple, mais c'est un concept beaucoup plus complexe si on l'applique à différentes régions d'Europe.

Pour moi, ce moment est particulièrement intéressant car, même si nous vivons dans un monde où les mèmes et les symboles circulent de plus en plus facilement, non seulement à travers les médias d'information en continu, mais aussi à travers les réseaux sociaux, etc., je pense que nous assistons ici à quelque chose d'assez spectaculaire en termes d'adoption, d'adoption naturelle.

Ce qui me frappe en premier lieu, c'est que – que ce soit ici au Royaume-Uni, à Berlin ou à Paris – il y avait quelque chose de tout à fait naturel dans le fait que les gens se rassemblent sur les places, se réunissent et rendent hommage, mais aussi qu'ils manifestent leur solidarité, leur compréhension, leur empathie, leur sollicitude au sens propre comme au figuré , n'est-ce pas ? Inquiets parce qu'ils étaient préoccupés par ce qui se passait, mais aussi parce que cela les avait profondément touchés. Il existait un lien intime entre ce qu'ils ressentaient comme une injustice à vivre ou à subir comme une injustice.

Je pense donc que c'est un moment extraordinaire à cet égard, dans ce croisement de symboles et dans cette solidarité qui semble avoir été déclenchée par la mort de George Floyd et par les manifestations, notamment celles du mouvement Black Lives Matter. Mais je pense que l'une des choses dont je suis également très consciente ici au Royaume-Uni, mais aussi dans toute l'Europe, c'est que nous avons eu le mouvement Occupy, que nous avons partagé à travers le monde il y a une dizaine d'années , qui portait vraiment sur les classes sociales, les inégalités et les disparités. # Puis il y a eu #MeToo, qui concernait davantage le genre et le féminisme.

S’il y a bien une chose dont nous, Européens, ne voulions pas parler, c’était la question raciale. Et je pense que, pour la première fois, nous avons ce qui nous semble être la conversation la plus difficile, à savoir la conversation sur la question raciale. Et nous avons abordé le sujet avec des pincettes , que ce soit ici – encore une fois, partout en Europe, nous avons abordé le sujet avec des pincettes. Nous avons parlé de cohésion, d' intégration, et des différentes manières de gérer les migrations, de gérer l'ethnicité, mais parler de race est quelque chose que nous avons évité de toutes nos forces, volontairement ou non. Et je pense que, pour moi, c'est un moment absolument charnière.

C'est assurément un moment charnière ici au Royaume-Uni et ailleurs en Europe. Et c'est cette découverte, comme vous l'avez mentionné dans votre introduction , AR, c'est la découverte d'une autre réalité. Cela me rappelle l'article de Jelani Cobb dans le dernier numéro du New Yorker, un texte incroyablement puissant, je trouve, où, en gros, des gens découvrent un autre pays dont ils ignoraient l'existence. Et je pense que c'est ce qui se passe ici en Europe. Et dans une certaine mesure, j'irais même plus loin que ce que John a dit précédemment, lorsque tu disais, John, que tu dis aux gens que tu n'as pas ta place.

Je veux dire, dans une certaine mesure, je pense que nos conversations sur le colonialisme et l' empire ont été tellement étouffées et tellement abruties ici en Europe que nous n'avons même pas pris la peine de dire aux gens : « Vous n'avez pas votre place ici. » Je pense que c'est encore plus insidieux que cela. On a complètement occulté le problème, ce qui constitue un niveau d' exclusion qui, je crois, a enfin pris fin. Et nous avons les conversations nécessaires, et elles sont douloureuses, mais je pense que nous avons entamé quelque chose de vraiment important.

Et pour finir, je voudrais dire que, traditionnellement, ceux d'entre vous qui sont aux États-Unis le savent peut-être, et ceux d'entre vous qui sont en Europe, j'en suis sûr , il y a toujours un certain malaise lorsque l'on essaie de comparer l'Europe et les États-Unis. Les Européens ont tendance à se prendre pour des rois, nous ne sommes pas comme eux. Nos forces de police n'ont rien à voir avec les leurs. Nous n'avons jamais connu l'esclavage, etc., etc. Je trouve vraiment très intéressant qu'enfin nous reconnaissions que nous souffrons des mêmes problèmes, réorganisés, bien sûr, selon des trajectoires historiques différentes .

Mais à ce stade, nous n'avons d'autre choix que de reconnaître que nous avons plus de points communs, même dans nos histoires problématiques, que nous ne voulons bien l' admettre. ABDUL-REHMAN MALIK : Merci pour cela, Catherine. Et merci tout particulièrement pour cette dernière remarque. Cette idée selon laquelle, parce que ce bilan et cette prise en compte ont lieu maintenant, il y a en réalité, sous cette surface, un privilège dont bénéficient certaines personnes : celui de ne pas parler de race et de racisme, de ne pas aborder ces réalités structurelles parce qu'elles n'y participent pas , ou, en fait, parce qu'elles font partie des structures et des systèmes qui les perpétuent.

Et merci également pour ce point très intéressant sur l'empire et la colonisation, et sur la manière d'accepter cela. Et nous allons faire intervenir plus tard dans la discussion une personne qui a été au cœur même des actions directes de rue menées à Bristol sur ce sujet. Mais vous avez aussi dit que nous avions plus de points communs, et c'était une introduction parfaite, n'est-ce pas, Mathieu, pour vous ? Mathieu, tu es en France, mais les recherches et le travail de More in Common portent également sur d'autres pays . Et vous ne faites pas que de la recherche.

Vous cherchez, comme les autres participants à cet appel, des moyens de comprendre concrètement les mécanismes de construction d'une cause commune, de plateformes communes et d'actions communes dans des pays comme l'Allemagne, l'Italie et la Grèce. Que ressentez-vous en ce moment, vous et votre travail au sein de More in Common ? Comment êtes-vous activé ? MATHIEU LEFEVRE : Vous m'entendez tous bien ? ABDUL-REHMAN MALIK : Nous le pouvons. J'espère qu'il en est de même pour tout le monde. MATHIEU LEFEVRE : Excellent. Eh bien, super. Quel plaisir d' être avec vous tous et de collaborer avec vous tous en ce moment !

Parce que je me sens très privilégiée de pouvoir avoir cette conversation avec vous tous. Car je tiens à reconnaître ce que vous avez dit au début, AR, à savoir que nous sommes maudits de vivre une époque extraordinaire. Et je tiens à dire qu'au cours des deux ou trois dernières années, j'ai énormément apprécié et bénéficié de ce partenariat et de la possibilité d' échanger avec nos partenaires de l'Institut de l'Autre et de l' Appartenance, mais aussi de Sciences Po, de Counterpoint et de Queen Mary. Car ces dernières années, je crois, ont été profondément troublantes.

Je perçois cette période comme une façon pour nous d'abandonner notre mode d' organisation de la société et de notre économie, à l'image d' un serpent qui mue. Nous savons tous que l' organisation actuelle de l'économie ne fonctionne pas correctement et crée des inégalités. Même ceux qui ont défendu le capitalisme de marché jusqu'à la mort reconnaissent qu'à l'heure actuelle, il ne fonctionne plus vraiment. Nous laissons donc une société derrière nous et nous nous transformons en quelque chose d'autre. Et les dernières années marquées par le Brexit, Donald Trump et toutes les souffrances que cela a engendrées dans de nombreuses régions du monde font partie intégrante de cette mutation.

Et, bien sûr, ces dernières semaines, avec la double pandémie dont John a parlé, ont été si douloureuses pour tant de personnes et ont également engendré une telle transformation. Je tiens également à souligner que tant de personnes ont souffert ces dernières semaines, que ce soit à cause de leur santé, de violences policières ou de bien d' autres façons . Je pense que cette période a été incroyablement difficile, et je pense qu'il faut reconnaître les dommages psychologiques que nous avons subis , et nous devons ouvrir un espace pour dire, collectivement, que nous n'allons pas bien.

Ce fut donc un immense privilège d'être en partenariat avec l' Othering and Belonging Institute et d'autres organisations pendant cette période. Notre travail chez More in Common donne donc, à bien des égards, l'impression d'avoir préparé le terrain pour ce moment. Nous étudions donc depuis un certain temps les dynamiques et les récits du « nous contre eux », et je pense que la force du cadre que John nous a proposé autour de l'appartenance réside en partie dans le fait que l' altérisation au sein de l'équipe a beaucoup mieux fonctionné que l' appartenance à l'équipe. Et je pense que le sentiment d'appartenance à l'équipe doit vraiment se renforcer.

Ceux qui ont cherché à se démarquer ont obtenu des résultats bien plus probants que ceux qui ont cherché à écrire une nouvelle histoire d'appartenance ces dernières années. Le point de départ de notre travail, et je voulais partager un moment que j'ai vécu personnellement dans ce travail, c'est que nous avons commencé il y a environ quatre ou cinq ans autour de la question de l'immigration. Et, bien sûr, l' immigration est un sujet de stigmatisation dans de nombreuses régions du monde, y compris en Europe.

Et notre travail commence par essayer de comprendre ce qui, chez eux, les immigrants, les réfugiés, les musulmans ou les communautés de couleur, provoque une réaction si forte au sein de cette majorité, en nous ? Mais en réalité, nous avons inversé la question. Il ne s'agit pas d'eux. Il s'agit de nous. C'est parce que nous ne sommes pas sûrs de qui nous sommes, de ce que nous défendons, de ce que signifie l'appartenance et du projet social que nous voulons proposer. C'est pourquoi nous créons ce cadre « nous contre eux ». Ça n'a rien à voir avec eux. Tout cela nous concerne .

C’est pourquoi nous avons entrepris un travail de recherche très approfondi, basé sur la psychologie sociale, afin de mieux nous comprendre. Ainsi, l'une des choses que nous faisons, c'est de ne pas considérer , par exemple, la population des États-Unis, comme un seul groupe. Nous effectuons une analyse de segmentation. Et nous analysons les populations nationales en termes de familles de valeurs. Et nous essayons d'aller au fond des opinions pour tenter de comprendre la psychologie de ces différents groupes. Et cela nous donne une image beaucoup plus riche de ce que nous sommes.

Parce que je pense que nous devons avoir une vision assez claire de qui nous sommes si nous voulons rédiger cette nouvelle définition de l'appartenance, ce qui, je crois, est l' objet de la conversation que nous avons. Et ceci, comme Catherine le disait très justement, cette quête de ce nouveau sens à qui nous sommes, de cette nouvelle histoire de nous, s'applique tout autant aux États-Unis et à l'Europe, mais aussi à d' autres parties du monde, si l'on pense à l'Inde, au Brésil, à des endroits de ce genre. Je voulais donc simplement partager deux conclusions tirées de nos recherches. Une partie de ces nouvelles est bonne, et l'autre partie l'est moins.

Et je pense que nous devons être clairs sur les deux points. La bonne nouvelle, c'est que nous avons en réalité beaucoup plus de points communs en tant qu'êtres humains que nous ne le pensons. Si vous ouvrez Twitter ou la télévision, vous voyez un monde partagé à 50/50 où personne n'est d'accord sur rien, mais en réalité, les gens sont d'accord sur beaucoup de choses.

Un résultat de notre étude en France qui m'a particulièrement frappé, et qui, je pense, trouvera un écho chez beaucoup d'entre vous, c'est que lorsqu'on demande aux Français – et c'est vrai dans d'autres pays d'ailleurs – de décrire leur France idéale, s'ils souhaitent une France plus respectueuse de l'environnement, avec davantage de lois et d'ordre, où les inégalités sont réduites, etc., le point qui revient en premier est : nous voulons un pays où nous sommes respectés et écoutés. Voici la nouvelle pyramide de Maslow. C'est le besoin fondamental que les gens expriment.

Et c'est vrai dans tous nos groupes, y compris un groupe que nous avons appelé les laissés-pour-compte, dont je parlerai dans un instant. Il existe également de larges points de convergence concernant le niveau de division dans des pays comme les États-Unis, par exemple. Ainsi, 7 personnes sur 10, appartenant à tous les groupes très différents que nous avons étudiés, affirment qu'il y a trop de divisions dans notre pays. Nous devons le surmonter. Et il y a aussi un consensus sur le fait que nous ne pourrons surmonter cela qu'ensemble.

Quelle que soit l'histoire que nous imaginons tous, il existe un désir, parmi les gens, d'en faire partie, ce qui est loin d'être évident si l'on regarde Twitter, par exemple. Mais il est également vrai, et je pense que nous, dans ce très grand et beau salon mondial, devons avoir le courage d'aborder ce sujet, qu'il existe des problèmes, dont certains sont très délicats et très clivants. Catherine a donc évoqué , en Europe, la volonté de faire face à un passé colonial. Eh bien, c'est une question très controversée. C'est une répartition d'environ 60/40.

Lorsque nous posons la question suivante : pensez-vous que nous pouvons aller de l'avant sans aborder le passé colonial dans des pays comme le Royaume-Uni ou la France ?, 60 % répondent non. Il faut aller de l'avant. Nous ne pouvons pas rouvrir ces vieilles batailles. Et environ 40 % des personnes interrogées affirment que oui, nous ne pouvons pas aller de l'avant tant que nous n'aurons pas abordé ces questions. Il existe donc des questions profondément clivantes. Nos recherches mettent donc en lumière à la fois de nouveaux terrains de compromis et une nouvelle volonté de participer à notre histoire, mais aussi une question très clivante.

Je voudrais ajouter deux choses concernant nos recherches. La première chose que nous avons constatée, c'est que dans tous les pays que nous avons étudiés, un groupe se dégage, que nous avons appelé les invisibles, et il s'agit du groupe clé. C'est le groupe que nous ne comprenons pas. Ce sont les laissés-pour-compte. Ils ont un faible niveau de confiance sociale. Ils ont peu de liens sociaux avec leur quartier. Ils ne disposent pas de capital social fermé dans les zones où ils vivent. Ils ne participent pas à la vie civique. Ils se sentent ignorés et manqués de respect.

Et je pense qu'à chaque étape des difficultés que nous avons rencontrées ces dernières années, ils ont constitué le groupe démographique crucial, et je pense que nous devons nous concentrer sur eux et les écouter car ils sont les plus susceptibles de voir se concrétiser les récits dont parlait John. Elles peuvent être instrumentalisées pour nous diviser davantage, et nous devons avant tout les comprendre . Pour finir, je dirai que nous sommes en train d' observer comment les gens se sentent en cette période très tendue dont je parlais au début.

Nous interrogeons donc actuellement des personnes sur leur ressenti concernant la COVID-19, la reprise économique, le racisme et les violences policières dans sept pays. Et ce qui est vraiment intéressant, c'est que les questions que nous examinons portent en réalité sur la confiance et la solidarité. Nous n'avons pas encore les résultats , mais nous reviendrons vous les communiquer. Mais je pense que cette notion de confiance, à qui fait-on confiance ? À qui avez-vous fait confiance en ce moment ? La confiance entre les personnes. Faites confiance aux institutions. Confiance envers la société civile. Mais aussi la solidarité.

Comment pouvons-nous étendre les nouvelles formes de solidarité qui se sont créées durant ce moment extraordinaire que nous venons de vivre ? Les applaudissements depuis les balcons, pour célébrer les soignants et les travailleurs de première ligne, comment ces nouveaux liens, ces ponts fragiles dont nous parlions plus tôt, peuvent- ils se transformer en ponts nouveaux ? Nous avons pris conscience de la façon dont vivent les autres. Comment pouvons-nous les étendre et rendre ces ponts branlants plus solides ? Cela, je crois, sera la clé de cette nouvelle forme d'appartenance, qui me semble un cadre tellement utile et nécessaire. Voilà donc un petit aperçu de ce à quoi nous réfléchissons.

Je me réjouis de ce partenariat avec vous tous. Parce que je pense que les personnes les plus intelligentes actuellement s'intéressent davantage à poser des questions qu'à fournir des réponses. ABDUL-REHMAN MALIK : Merci pour cela, Mathieu. Et je voudrais juste revenir sur ce point concernant la communauté, et ceux qui sont laissés pour compte par ces structures de communauté, d' appartenance et de sécurité. Avec la pandémie, je pense que toute cette idée d'appartenir à une communauté a pris un nouveau sens.

Je pense que, pour la première fois depuis longtemps, la question de ce que signifie appartenir à une communauté n'a pas été un simple exercice intellectuel, mais a réellement été, pour beaucoup de gens, une question de survie et de soutien, alors que nos sociétés sont entrées dans diverses formes de quarantaine et de confinement. Et je pense qu'en cette période où nous nous interrogeons sur ce que signifie appartenir à une communauté, sur ce que signifie être un bon voisin, sur ce que signifie vivre dans certains espaces ou certaines régions géographiques, nous sommes également confrontés à la question suivante : comment construire ces relations ?

Suite au meurtre de George Floyd et à cette nouvelle convergence d'énergie, de dynamisme, de protestation et de soulèvement contre l'État carcéral, contre les brutalités policières, je pense que beaucoup d'entre nous ont eu du mal , et j'avoue que j'en ai moi-même eu, à trouver les mots justes pour parler d' alliés, d' engagement, de complicité. Que signifient aujourd'hui la construction d'alliances et le développement communautaire ? Quelles orientations devons-nous adopter pour appréhender à la fois ces dynamiques sur le terrain et ce à quoi nous assistons en Europe et ailleurs ? La montée des gouvernements autoritaires, la polarisation sociale, dont vous avez tous parlé.

Et puis cette question, Mathieu, sur laquelle vous nous avez laissés , cette question fascinante : comment voir, trouver, créer, construire de nouvelles formes d’appartenance ? Je sais qu'il y a beaucoup à dire. Si je pouvais vous demander à chacun, en trois ou quatre minutes seulement, de répondre à cette question : quelles sont ces nouvelles formations, et comment les pérenniser, les développer, les faciliter ? Je vais m'adresser à toi en premier, Catherine. CATHERINE FIESCHI : Super. Merci. Juste quelques petites questions à aborder. ABDUL-REHMAN MALIK : Uniquement des plats simples pour nous tous, Catherine. CATHERINE FIESCHI : Non. Je pense qu'il y a juste...

je suppose que je vais simplement faire une sorte de liste à puces. Ce qui est vraiment intéressant, à mon avis, c'est que, dans le monde entier, face à la pandémie, il y a eu un sentiment de besoin mutuel et, par conséquent, un sentiment accru de communauté, de pouvoir compter les uns sur les autres, et la plupart des gens, franchement, ont su se montrer à la hauteur, d' une manière ou d'une autre. Mais il y avait aussi un paradoxe : alors même que nous ressentions ce sentiment d'appartenance à une communauté, nous étions en réalité complètement exclus de l'espace public, n'est-ce pas ?

Je pense donc qu'une partie de ce que nous observons autour des manifestations et de la mobilisation concerne également cette question absolument cruciale et cet horrible meurtre, ainsi qu'une reconquête, non seulement de certains concepts, de certaines histoires et identités, mais aussi de l'espace public dont tout le monde avait été exclu. Le deuxième point, qui me semble vraiment important, c'est que, dans toutes les manifestations auxquelles j'ai participé et sur les photos que j'ai vues en ligne du monde entier, on constate une grande diversité parmi les foules présentes. Et je pense que cela rejoint votre point de vue sur la nécessité des alliances et des coopérations, etc.

Je pense que le caractère interethnique, interracial et intergénérationnel de bon nombre de ces manifestations est non seulement extrêmement émouvant, mais aussi extrêmement utile. Chacun apportera son point de vue. Et je pense que c'est le cas : le fait que ces manifestations soient au cœur d' histoires et d' expériences très différentes, pour certains, je pense qu'il s'agit de protestation, de ressentiment, de colère, de libération et de reconquête de ce qui vous appartient de droit. Pour d'autres, il s'agit de se présenter et de dire : « Je suis désolé. » Pour d'autres, il s'agit de faire preuve de compassion. Il s'agit de faire preuve de solidarité.

Ce que je veux dire, c'est qu'il existe , je crois, des courants très différents au sein de ces manifestations. Et ce que j'espère n'arrivera pas, c'est que nous étouffions cette diversité. Parce que je pense que c'est la diversité de ces ponts qui va faire en sorte que… je veux dire, je les considère comme des bâtiments parasismiques, des bâtiments résistants aux tremblements de terre. Qu'elles vacilleront et trembleront, mais qu'elles tiendront bon. Et je pense que c'est l'une des choses que nous voyons émerger. Et enfin, je crois que mon dernier point concerne la communauté.

Et je pense que dans de nombreux endroits, si je pense à ces personnes qui sont très mal à l'aise à l'idée de rouvrir leur passé – on le voit autour de la statue de Churchill ou de Colston à Bristol, ailleurs, évidemment, aux États-Unis, où ces questions, en particulier dans le sud, sont monnaie courante depuis des années. Je pense qu'ici, au Royaume-Uni et dans une grande partie de l'Europe, parler de race est presque perçu comme une menace potentielle pour le sentiment d'appartenance à une communauté.

Ainsi, même ceux qui craignent beaucoup de rouvrir la boîte de Pandore de l'histoire, etc., leur premier argument serait : si nous faisons cela, nous allons diviser tout le monde, nous allons saper les liens communautaires. Il y a une sorte de réflexe de « ne pas toucher à ce qui fonctionne comme ça », car on ne pourrait pas vivre avec ces choses-là si on les mettait sous les projecteurs. Et je pense que pour conclure, il s'agit donc de… oui, il s'agit de savoir qui nous sommes, mais aussi d' accepter de ne pas forcément savoir exactement qui nous sommes. Et je pense, en tant que Canadien, et je pense qu'Abdul-Rehman est un compatriote canadien, si je ne me trompe pas...

ABDUL-REHMAN MALIK : Absolument. Absolument. CATHERINE FIESCHI : --nous savons ce que c'est que de ne pas savoir qui nous sommes. Ce qui fait de nous des Canadiens, c'est que nous ne savons pas vraiment ce que signifie être Canadien. ABDUL-REHMAN MALIK : Nous sommes en plein développement, Catherine. CATHERINE FIESCHI : Nous sommes un travail en cours. Nous sommes une mosaïque. Nous sommes cela. Nous sommes ça.

Mais je pense qu'il y a quelque chose d'extrêmement précieux, aussi frustrant que cela puisse paraître, à reconnaître que la marque d'un espace public démocratique est aussi un espace public vaste , où, en réalité, on n'est pas forcément obligé de résoudre le problème ou de savoir à 100 % qui l'on est. Vous devez avoir la possibilité de vivre en communauté et de vivre en tant qu'individu d'une manière qui vous semble authentique. Mais vous n'êtes pas obligé de figer votre histoire. En fait, verrouiller son histoire est probablement une très mauvaise idée.

ABDUL-REHMAN MALIK : Vous savez, Catherine, ce qui est intéressant, c'est que l'une des choses que j'ai trouvées si convaincantes dans l' approche du travail de l'Othering and Belonging Institute, et de votre travail, John, s'articulait autour de ce cadre de pontage et de rupture, et vous avez tous utilisé ce langage très convaincant, émotif et, je pense, vraiment puissant pour décrire les processus qui sont à l'œuvre actuellement, ainsi que le résultat du type de conversations que nous avons et l'impact qu'elles ont sur le pontage et la rupture.

Avant de me tourner vers vous, John, j'aimerais vous présenter une courte vidéo d'animation réalisée par l'Othering and Belonging Institute qui, je pense, sera très utile et instructive pour nous tous alors que nous abordons cette partie de la conversation. Je vais donc demander à notre équipe de préparer ça. Regardons ça rapidement, et ensuite, John, je viendrai te voir juste après. [LECTURE VIDÉO]

[MUSIQUE]

- De toutes les forces qui façonnent la politique et le pouvoir dans le monde, il n'y en a peut-être aucune de plus importante que notre perception de qui nous sommes et de qui nous devenons. Nous vivons une période de changements accélérés dans au moins quatre domaines : la mondialisation, la technologie, l'environnement et les changements démographiques. Nous ne pouvons traiter qu'une certaine quantité de changements en peu de temps sans ressentir d' anxiété, ce qui est une réaction biologique normale. Mais notre réaction face à cette anxiété est sociale. Notre réaction est fortement influencée par les récits véhiculés par la direction et par la culture.

Ces récits touchent à nos valeurs les plus profondes et à nos convictions fondamentales sur qui nous sommes, dont beaucoup opèrent au niveau subconscient. Nous pouvons considérer ces changements soit comme une menace, soit comme une opportunité. La première réponse est en cours de rupture. La seconde consiste à faire le lien. La rupture peut engendrer une peur profonde des autres groupes, facilitant ainsi l'acceptation de récits mensongers opposant « nous » à « eux ». La rupture perpétue l' isolement, renforce le racisme et construit des systèmes oppressifs, tout en poussant notre politique et nos institutions vers des pratiques antidémocratiques et inhumaines.

L'autre solution consiste à créer des ponts, ce qui nous invite à imaginer une voie plus large et plus inclusive. Lorsque nous établissons des ponts, nous percevons l'évolution démographique et la diversité de nos identités comme des éléments positifs qui enrichissent notre personnalité . Le dialogue nous invite à engager un dialogue constructif et exige de nous une écoute attentive. Faire le lien ne signifie pas abandonner son identité. Créer des ponts signifie reconnaître notre humanité commune, rejeter l'idée d'un « eux » et aller vers un avenir où il y aura, à la place, un nouveau « nous ».

Mais lorsque nous créons des ponts, nous ne nous ouvrons pas seulement aux autres, nous nous ouvrons aussi aux changements en nous-mêmes, ce qui nous permet de participer à la création d' une société fondée sur le sentiment d'appartenance.

[MUSIQUE]

[FIN DE LA LECTURE] ABDUL-REHMAN MALIK : Pour cela, John, vous parlez souvent de pont et de rupture dans votre travail. Et Mathieu a dit quelque chose de vraiment intéressant il y a quelques instants à propos de cette idée de ponts branlants. Et je trouve cela vraiment fascinant car, comme nous l'avons constaté durant cette période de pandémie et durant cette période de protestations, de réactions et de soulèvements, nous observons toutes sortes de liens très intéressants se créer entre les personnes, entre les communautés, entre les institutions. Comment percevez-vous ce processus de transition actuellement, John ?

Et, je suppose, comment ce cadre peut-il nous aider à contextualiser et à comprendre ce moment extraordinaire que nous vivons ? JOHN A. POWELL : Eh bien, c'est une question importante. Et il y a plusieurs réponses. Catherine et Mathieu ont tous deux clairement indiqué que nous nous trouvons dans un contexte où plusieurs choses se passent. Je crois que Catherine parlait d' avoir une identité unique, une identité fixe, ce que, apparemment, les Canadiens n'ont pas. Mais le fait est que nos identités sont remises en question, qu'il y a tous ces changements et que, d'une certaine manière, l'avenir paraît très effrayant pour certaines personnes. C'est un monde d'inconnues.

Le changement s'accélère. Et donc, certains disent : freinez. Ce n'est donc pas un hasard si de nombreux dirigeants autoritaires entretiennent ce passé imaginaire et promettent au peuple : « Nous allons rendre sa grandeur à l'Amérique. » Nous allons ralentir le changement. Ou Modi en Inde, nous allons rendre sa grandeur à l'Inde. Et dans cet imaginaire, il y a un sentiment de stagnation et l'impression que beaucoup de gens n'ont pas leur place. Une partie de la peur ou de l'anxiété est donc en réalité centrée sur des personnes en particulier. Voilà donc la partie qui pose problème.

L'aspect « faire le lien » consiste donc à savoir si l'on peut réellement entrer en contact les uns avec les autres. Et Mathieu a effectivement indiqué, dans les sondages qu'ils ont réalisés, que chaque groupe souhaitait être entendu et respecté. Ce sont là les éléments fondamentaux associés au sentiment d'appartenance. Quand on nous voit et qu'on nous entend. Cela contribue grandement à nous donner le sentiment d'appartenir à une famille. Et pour les groupes marginalisés, bien souvent, ils ne sont ni vus ni représentés – ce n’est pas un hasard si Ralph Ellison a écrit L’Homme invisible il y a des années, disant en substance : les Noirs ne sont pas vus.

Elles sont regardées, mais elles ne sont pas vues. Et on ne les entend certainement pas. J'ai récemment écrit un article pour un magazine , et je leur ai demandé : comment appelez-vous ce qui se passe ? Certains parlent d' insurrection. Certains parlent d'émeutes. Certains appellent cela une manifestation. Et j'ai parlé du débat qui existait dans les années 1960 sur ce que nous regardons réellement. Et certaines communautés, la communauté noire, n'ont pas été entendues. Nous ne participions pas vraiment . # Ou pensez au mouvement #MeToo, dont une partie du message est : écoutez-nous. La raison pour laquelle ces ponts sont, dans une certaine mesure, bancals…

enfin , tout d'abord , c'est phénoménal. Et comme l'a dit Catherine, nous devions préserver cette diversité. Mais la manière dont nous procédons est très compliquée. Ce ne sera pas à sens unique. Nous allons faire des erreurs. Nous devons nous accorder le droit à l' erreur. AR, vous avez justement parlé , ou nous avons parlé, d' alliés, de communauté, nous parlions de plusieurs choses à la fois. Les gens se trouvent à différents endroits.

Mais alors que nous construisons un nouveau nous, et nous construirons un nouveau nous, il sera peut-être pire que celui que nous avons, il sera peut-être meilleur, le monde change très vite, pouvons-nous réellement créer un espace où chacun puisse participer à ce projet de construction ? Dans ce sens, c'est en réalité encore plus difficile. Ce n'est donc pas la société dominante qui construit quelque chose pour la société marginalisée, c'est plutôt le fait même qu'elle ne puisse pas participer à la construction qui fait partie intégrante de sa marginalisation. Le simple fait qu'on ne les écoute pas. Robert Sapolsky parle donc de la reconnaissance des symboles sacrés des peuples.

La plupart d'entre nous ignorent même quels sont les symboles sacrés de l'autre groupe , et encore moins comment les reconnaître. Maintenant, repensez à l'époque où Trump parlait de détruire les symboles sacrés de l'Iran. Autrement dit, il ne parlait pas seulement de détruire le peuple. Il dit un truc du genre : « Je vais détruire vos symboles sacrés. » Cela concerne aussi bien le passé que l'avenir. Il est donc vrai que nous ne voulons pas être, entre guillemets, « coincés dans le passé », mais il est tout aussi vrai que nous avons tous un passé.

Et ce qui est en jeu à bien des égards, c'est de savoir comment tirer les leçons du passé pour créer un nouvel avenir, un avenir où nous avons tous notre place, où nous participons tous ? Alors, comme Catherine le dit elle-même – et je trouve ce qui se passe actuellement phénoménal, mais je pense que les ponts sont fragiles et qu’ils pourraient – quelque chose pourrait les briser en une seconde. Alors quand Mathieu parle de certaines choses qui divisent, permettez-moi de vous donner un exemple à ce sujet. En réalité, une grande partie des divisions se situe au niveau des enjeux eux-mêmes. Vous demandez aux gens : quelle est votre position sur l'abolition de la police ?

Aux États-Unis, il est clair que c'est un problème majeur, et il y a beaucoup de divisions. C'est un sujet potentiellement clivant. Je ne dis pas que ce n'est pas important. Mais si vous demandez aux gens quel type de police les communautés devraient avoir, il y a un consensus général. C'est donc intéressant. Nous sommes donc d'accord sur l'objectif, d'accord sur le résultat final ; ce qui nous divise principalement, c'est la manière d'y parvenir. Et il n'y a pas qu'un seul moyen d'y parvenir. Nous avons tous ces contextes différents au sein des États-Unis. Nous avons des expériences en cours. Ce que nous ignorons. Nous savons que le système actuel ne fonctionne pas.

Et nous savons que les efforts de réforme ont été interrompus depuis 40 ans. Voilà donc la frustration. Nous savons que la police tue beaucoup trop de personnes noires. Et nous savons, chose intéressante grâce à Amy Cooper, que les Blancs, du moins certains d'entre eux, savent qu'ils peuvent faire appel à l'État pour s'en prendre aux Noirs. C'est en fait une observation très importante, car beaucoup de Blancs auraient auparavant dit : « Non, de quoi parlez-vous ? » L'État est juste envers tous. Nous avons tous confiance en l'État. Nous avons tous confiance en la police. Et les Noirs diront : « Euh, pas vraiment.

» Ce qu'Amy Cooper a démontré, c'est que, je le sais, appeler la police comporte un risque. Je sais que cela représente une menace pour vous, surtout dans le contexte d'un homme noir, d'un Afro-Américain et d'une femme blanche. C’est un autre point que je voulais souligner : lorsque nous rabaissons les autres , nous les rabaissons aussi. Non seulement nous les aplatissons, mais nous finissons aussi par nous aplatir nous-mêmes. Autrement dit, il s'agit d'un homme noir. Alors, que représente cette représentation stéréotypée d'un homme noir ? Effrayant, peu travailleur, dangereux, voilà le stéréotype. Et Christian, l' homme noir de Central Park, était tout sauf ça, n'est-ce pas ?

C'est comme si, premièrement, un homme noir à Central Park, qu'est-ce qu'il fait à Central Park, au juste ? J'observe les oiseaux. Attendez une minute, ça ne correspond pas à mon stéréotype de l'homme noir. Et je suis diplômé de Harvard, c'est un peu comme si on se demandait : comment avez-vous fait pour entrer à Harvard ? Et comment gère-t-il la confrontation ? Il est très calme. Appelez la police. Oui, allez-y. Tous les stéréotypes sont donc en réalité remis en question. L'enjeu, c'est donc que , en nous écoutant les uns les autres, en construisant ces ponts, nous puissions réellement percevoir notre complexité, toute notre complexité.

Le dernier point, pour ce qui est de construire des ponts solides, ce à quoi nous devrons arriver à un moment donné, c'est que chaque groupe souffre et que chacun a son histoire. Il ne s'agit donc pas simplement de dire que, même si nous nous concentrons actuellement, à juste titre, sur le racisme anti-Noir, il existe des histoires de souffrance disséminées à travers les États-Unis et dans le monde entier. Il y a des Amérindiens. Il existe des femmes qui sont opprimées. Nous tous . Il s'agit donc en partie de se demander si nous pouvons créer un espace où nous pourrons, à terme, entendre les histoires des uns et des autres.

Et, encore une fois, cela ne signifie pas que lorsque nous nous écoutons et nous respectons mutuellement, nous sommes d'accord. Cela ne signifie pas que tous les problèmes sont identiques. Cela signifie : je vous respecte. Je respecte votre communauté. Et lorsque le respect vient non seulement d'individus, mais aussi d'institutions et du gouvernement lui-même, la sensation est différente. Il y a donc une chose que nous devons respecter les uns les autres en tant qu'individus. Nécessaire, mais pas suffisant. Nous devons également veiller à ce que le gouvernement et les institutions soient structurés de manière à refléter l'écoute au sein de ces institutions.

ABDUL-REHMAN MALIK : John, il y a tellement de choses à dire. Et je voudrais reprendre très rapidement avec Mathieu, juste une minute ou deux, Mathieu, car nous avons, je pense, quelqu'un qui va nous aider à aborder certaines de ces questions d'un point de vue culturel dans un instant. Mais, Mathieu, ce que j'entends aussi chez John, c'est le problème de l' agentivité ou le dilemme de l'agentivité, n'est-ce pas ? De cette idée selon laquelle nous parlons souvent de construire un nouveau « nous » à travers le prisme de ce qui est fait à quelqu'un d'autre, ou du pouvoir et des privilèges qui assument la responsabilité de construire ce que ce « nous » représente.

Et puis d'un autre côté, cette exploration à travers cette idée de ponts, et en particulier cette idée de ponts branlants, comment pouvons-nous réintégrer le pouvoir d'agir dans ce cadre de manière à ce que les gens ne soient pas seulement écoutés et entendus, mais qu'ils soient réellement activés afin de construire ce nouveau « nous », espérons-le, meilleur. Et je crois que c'est ce dilemme de l'agentivité auquel je reviens sans cesse. Et je sais que tu l'as évoqué plus tôt, Mathieu, à propos du dilemme de l'agentivité. Comment réintégrer ce moteur dans la discussion ? MATHIEU LEFEVRE : Oui.

C'est une excellente question, et il y a tellement de choses dans ce que Catherine, vous, AR et John avez dit, que je vais simplement aborder quelques points, notamment la question de l'agentivité. La première chose que je veux dire, c'est que… je suis allée à la manifestation Black Lives Matter à Paris samedi. J'y suis allé avec mon fils de 2 ans et ma mère de 75 ans, et il devait y avoir 60 000 ou 70 000 personnes. Et je trouvais ça magnifique, et je trouvais ça porteur d'espoir. Et je partage l'avis de Catherine et John : c'est différent, c'est nouveau et c'est porteur d'espoir. Ta-Nehisi Coates l'a également affirmé dans un podcast récent que j'ai écouté cet après-midi.

C'est exceptionnel. C'est un moment exceptionnel, et nous devons bâtir sur cette base ; c'est pourquoi je suis extrêmement optimiste. Mais peut-être qu'à travers une déformation professionnelle quelconque, je pourrais percevoir la rupture. Je voyais bien la possibilité d'y insérer des cales. C'est pourquoi je pense que nous devons être très, très prudents. J'ai commencé ma carrière en travaillant en Afghanistan et en discutant avec les tribus du sud du pays juste après le 11 septembre. J'ai alors compris comment les talibans s'étaient insérés dans les conflits tribaux des populations de cette région du monde. Et je pense que ça nous rappelle d'avoir vu ça.

Et puis j'ai fait à peu près la même chose en Syrie. Et ce sont, bien sûr, de véritables guerres civiles, mais elles présentent certaines caractéristiques communes. Et l'une d'entre elles est que, même si nous devons accepter le moment porteur d'espoir que nous vivons, nous devons être très prudents face à ceux qui tenteront de semer la division. Car créer un nouveau pont, une nouvelle identité ou un nouveau sentiment d' appartenance est bien plus difficile que de renforcer un ancien pour diviser. Je pense donc que les gens veulent absolument être entendus, les gens veulent être respectés, mais ils veulent aussi participer à l' écriture de la nouvelle histoire.

Nous l'avons constaté sur de très nombreux sujets. À l'instar de la question environnementale, l'un des sujets qui a suscité le plus d' enthousiasme chez nos membres invisibles est le suivant : « Quand je fais quelque chose en faveur de l' environnement, je suis fier. » J'ai l'impression de faire à nouveau partie d'un projet. Et il ne s'agit pas seulement d'être écouté, il s'agit d'agir. Je pense donc que nous devons aborder ce moment avec espoir, mais aussi avec beaucoup, beaucoup de prudence.

Et pour finir, je dirais qu'une des approches qui pourrait fonctionner consiste à aborder la situation actuelle en respectant des griefs tout à fait légitimes, souvent vieux de plusieurs siècles, et nés de la souffrance et de la douleur. Mais partout où nous pouvons renforcer ce qui nous unit plutôt que ce qui nous sépare. Je vais donc vous donner un exemple. Nous avons testé deux campagnes pour une grande organisation humanitaire en France. L'une s'appelait « Venez jouer au football avec les réfugiés », et l'autre « Venez jouer au football », sans préciser qu'il y aurait beaucoup de personnes différentes, y compris des réfugiés.

En renforçant l' intérêt commun pour un sport, vous avez attiré beaucoup plus de monde, même si le message et la campagne étaient les mêmes. Plutôt que de souligner les différences, il est parfois plus judicieux de simplement souligner – et surtout de mettre en avant – ce que les gens ont en commun. Que ce soit en famille, en traversant la crise du COVID, en faisant du sport ou quelque chose de ce genre. Je pense que c'est une astuce qui nous aidera à traverser cette période porteuse d'espoir mais fragile. ABDUL-REHMAN MALIK : Merci pour cela, Mathieu.

Et ce dernier exemple que vous venez d'utiliser est tellement fascinant, car je pense qu'il illustre lui aussi cette notion de culture, n'est-ce pas ? Comment pouvons-nous dialoguer avec un espace culturel commun ? Et cela me fait penser à Jeff Chang, historien, critique et analyste culturel, lorsqu'il parle de culture et de changement. Ce changement politique est précédé d'un changement culturel. Et je pense que c'est un moment important pour faire entrer dans cette conversation et dans cet espace une personne que je connais incroyablement bien et que je considère comme l' un de mes professeurs et une source d'inspiration dans les moments de lumière comme dans les moments difficiles.

Et c'est Tanya Muneera Williams. Tanya Muneera Williams est animatrice, poétesse, podcasteuse, écrivaine et universitaire. Pour ceux d'entre vous qui vivent au Royaume-Uni, vous l'entendez assez régulièrement sur BBC Radio 2 avec sa chronique « Pause for Thought ». Et Tanya travaille au Royaume-Uni, en Europe, et même aux États-Unis, sur la manière dont la culture, et notamment le hip-hop, peuvent non seulement développer une conscience, mais aussi imaginer de nouveaux avenirs.

Tanya est également basée à Bristol, et c'est un aspect que je souhaite aborder, car Bristol est devenue une ville qui s'est véritablement retrouvée au cœur de ce que l'on appelle les guerres culturelles actuelles, depuis que la statue du négrier Colston a été déboulonnée de son piédestal et jetée dans la rivière. Et Tanya ne vit pas seulement à Bristol, elle est originaire de Bristol. Voilà pour ça… et il y a encore tellement de choses à dire. Et j'espère que pour ceux d'entre vous qui n'ont pas encore découvert son travail, ce sera l'occasion de le faire. Je vais, pour ainsi dire, lui passer la parole . Et elle a des paroles fortes à partager avec nous.

Et juste après , nous commencerons à répondre à vos excellentes questions. Alors, Muneera, à vous la parole ! TANYA MUNEERA WILLIAMS : Merci. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les filles comme nous sont habituées à ce qu'on leur demande : « D' où venez-vous ? » À quel groupe appartenez-vous ? Où est ma maison ? Où que j'aille, je cherche un endroit que cette âme déracinée puisse appeler son foyer, et je ne l'ai toujours pas trouvé. Mon cœur repose quelque part dans ce village soufi, mais où est ma maison ? Si je devais croire au mythe du certificat de naissance, je dirais que c'est Bristol.

Mais on m'a posé la question tellement longtemps et tellement de fois que je commence à en douter. Voyez-vous, je suis né à Bristol dans les années 80. J'ai grandi avec des posters de bébés rastas, des médaillons africains et des radios pirates . Je suis né à Bristol dans les années 80, où la brume grise des émeutes ne se dissipait jamais. Les sirènes de police bleues clignotantes me faisaient peur. Je fermais les yeux et tendais mon corps comme une statue, jusqu'à ce que la bourrasque du vent passe près de moi et que le hurlement des mêmes sirènes me parvienne comme [VOCALISATION]. J'ai appris très jeune qu'il n'était pas nécessaire de commettre un crime.

Quand votre teint était aussi particulier que le mien, se trouver au mauvais endroit au mauvais moment pouvait signifier que vous aviez le visage idéal pour commettre ce crime. C'est l'une des façons dont ma communauté vivait sous une surveillance constante. Vous voyez, je suis né à Bristol dans les années 80, plus précisément dans le quartier BS2. À cette époque , tout autour de moi, j'entendais ma ville s'exprimer de tant de manières différentes. Elle essayait d' exprimer tant de choses, mais surtout à l' abri des regards. Mais une chose, une chose qu'elle pouvait affirmer très clairement, c'était la musique.

Des sound systems jamaïcains puissants et rythmés par les basses, au jazz acid, des chorales pentecôtistes à Roni Size, Tricky, Portishead, Massive Attack. Ma ville semblait avoir tout pour plaire. Bristol était parée de roses rouges et de bleus royaux. Elle était présente sur les chaînes discographiques Black FM et dans les clips vidéo de première ligne. Elle était Inkworks, puis Malcolm X. Elle était la plus âgée à se souvenir du Bamboo Club. C'était samedi matin, assise sous les sèche-cheveux, dans des rehausseurs de pantalon, attendant que les peignes chauffants lissent les boucles serrées de mes cheveux. C'était Ivanhoe Campbell, qui passait du Cutty Ranks à la radio. Elle fut éclipsée.

Si vous aviez cligné des yeux, vous l'auriez raté. Elle avait grandi trop vite, forcée à être mûre et bien faite, naïve et trop amicale, prête à tendre la main à quiconque la lui tendrait. Alice perdue dans son pays des merveilles. J'ai failli ne pas remarquer qu'elle cachait ses défauts parce que Bristol, elle était belle et tout, mais elle était aussi en plein cœur d' une épidémie de drogue, d'une épidémie de sexe, d'une épidémie qui maintient les pauvres dans la pauvreté tout en leur faisant consommer davantage. Était-ce juste une impression, ou bien dans les années 80 et 90, tout le monde semblait être à la recherche de l'amour ?

Ce véritable amour, celui que Rick Astley chante dans sa chanson « Never Going to Give You Up » . Cela remplace une étreinte par l'amour de la drogue. Mais moi, j'étais aveugle à cela. Aveugle aux douleurs qui se libéraient par ses pores, car, pour moi, le pouvoir de la musique avait permis cet appel. Cela nous a détournés de tout ce qui n'allait pas et nous a orientés vers quelque chose de plus joyeux. Une ville pleine de recoins sombres et de contradictions a réussi à trouver une belle façon de faire face. Tant qu'on n'osait jamais s'aventurer dans les quartiers de la ville où il était interdit d'avoir la peau brune à cause de la réputation des skinheads qui vous poursuivaient.

Alors nous sommes restés dans notre coin, sous notre pierre, et nous nous sommes installés dans les endroits où personne ne voulait aller. Mais nous étions fiers de notre exiguïté, de notre obscurité, de notre humidité, de notre damnation. Ils nous ont condamnés à la télévision. Ils nous ont dénoncés dans les journaux. Ils nous ont maudits à la radio. Qu'ils aillent au diable ! ont dit leurs dirigeants. Les buissons sont envahissants, les aiguilles de pin jonchent le sol, les personnes âgées se font agresser, alors peut-être devriez-vous partir maintenant.

Et nous l'avons fait, nous avons quitté les endroits que nous appelions notre foyer, mais les Noirs et les personnes de couleur s'y sont habitués. Et à mesure que nous partions, d'autres s'installaient. Les prix des maisons et les loyers ont commencé à augmenter, si bien que ceux d'entre nous qui voulaient rester n'en avaient de toute façon plus les moyens. Mais c'est alors, c'est alors qu'ils ont découvert que notre obscurité n'était pas si sombre car nous sommes des fêtes et des réunions de famille. Nous sommes le fruit du rassemblement des communautés, que les choses aillent bien ou mal. Nous sommes des entrepreneurs et des chefs d'entreprise.

Nous sommes ceux qui se lèvent à 4h du matin pour aller travailler avant même d'arriver au travail. Nous sommes ceux qui avons du potentiel mais qui ne trouvent pas d'emploi, alors nous créons nos propres emplois. Des personnes capables de résoudre les problèmes, des génies dans notre langage, des génies dans notre intellect, des créateurs de culture, mais jamais des bienfaiteurs de cette même culture. Quand sommes-nous devenus si rentables ? Et maintenant, je ne peux même plus marcher dans les quartiers qui étaient autrefois mon chez-moi sans être regardé de haut comme un inadapté, malgré le fait que ce soit moi qui l'aie construit.

Comment diable pensez-vous que Bristol soit devenue une ville aussi mythique ? Des légendes étaient là, tu ne le sais pas ? Et vous récoltez les graines que nous avons semées. Ce que vous appelez cool était vulgaire quand nous étions là-bas. Elle était tellement magique. Nous étions tellement magiques. Des instants mythiques, des minutes mystiques, nous étions si magiques, et les licornes ne nous arrivent pas à la cheville , et elles ne nous arrivent toujours pas à la cheville car nous sommes toujours là, en train de fleurir dans les profondeurs de votre esprit. Je ne dis pas cela en tant que critique. Je sens le gouffre se creuser de plus en plus.

Bristol réclame à grands cris la guérison, et nous sommes ses paroissiens. Le goût amer de l'esclavage a laissé des réseaux souterrains qui s'étendent sous nos pieds, il n'est donc pas étonnant qu'en surface, nous soyons ségrégués, séparés par nos cicatrices qui nous divisent. Et pourtant, vous voyez, nous ne pouvons plus continuer comme ça. Il faut qu'on en reparle . Comme une âme sans esprit ou un corps sans cœur, Bristol, nous perdons toutes nos parties. Merci. ABDUL-REHMAN MALIK : Waouh. Muneera, merci beaucoup. J'aimerais qu'on puisse entendre tous les claquements de doigts, les centaines et les centaines de personnes qui claquent des doigts à travers le monde en entendant ces mots.

J'espère que tu resteras avec nous, Muneera, car je veux revenir vers toi dans quelques instants. Parce que je pense… enfin, vos paroles sont libératrices, mais elles soulèvent tellement de questions sur la culture, la production et le sentiment d’appartenance. Et je tiens également à remercier toutes les personnes qui nous ont posé des dizaines et des dizaines de questions . Et je sais que certains d'entre vous ont mentionné que les sous-titres se sont désactivés pendant que Muneera partageait son témoignage avec nous. Dans la version finale qui sera mise en ligne, nous réintégrerons ces sous-titres.

Nous ne voulions pas que Google Traduction, le service de traduction automatique des entreprises, dénature des mots non seulement soigneusement choisis, mais aussi bien construits et intentionnels. Une question se pose, littéralement, pendant que tu partageais ton point de vue avec nous, Muneera, et je vais en parler à John puis vous inviter tous à intervenir : nous parlions de nous, d’ eux, d’appartenance, d’altérité, de créer des ponts, de rompre, et cette question très importante se pose à nous : créer ou définir un « nous » établit et définit automatiquement un autre, n’est-ce pas ? Est-ce là, à lui seul, un facteur de division ?

Et je crois que cela rejoint ce que vous disiez tout à l'heure, Catherine, n'est-ce pas ? Dans ces nouvelles formations de communauté, d'appartenance et de solidarité, il y a inclusion et exclusion, ou du moins, c'est l'impression que ça donne . John, peux-tu nous aider à comprendre cette idée du « nous » et de l'« autre » et le potentiel de division que ce processus peut engendrer ? JOHN A. POWELL : Oui, je peux certainement en parler. Avant toute chose, je tiens à féliciter le travail accompli . C'était un magnifique discours, je tenais donc à le souligner et à vous en remercier. Mes élèves m'ont posé cette question à maintes reprises . Si vous avez quelque chose qui...

nous parlons du cercle de préoccupation humaine où tout le monde est à l' intérieur du cercle, y compris la Terre elle-même, car la Terre est vraiment là où nous appartenons, si la Terre est à nous tous, comme [INAUDIBLE] le dit. La réalité, c'est que nous avons de multiples identités, de multiples facettes de nous-mêmes, et que nous sommes en constante évolution.

Il y a donc de petites façons dont on peut ne pas appartenir à un parti, ne pas s'habiller correctement, ne pas connaître la bonne langue ou la bonne nourriture, mais il y a ces exclusions durables qui – ainsi, aux États-Unis, pour les personnes sans abri et/ou les citoyens noirs réinsérés, c'est comme si, où qu'ils aillent, toute leur vie était marquée par le sentiment de ne pas appartenir à un groupe. Ce n'est pas juste un... et donc la question que vous avez posée, AR, en termes de création d'un sentiment d' appartenance, de création d'un « nous » signifie un « ils », je veux dire, d'une certaine manière, nous ne savons pas.

Nous pouvons certainement aller plus loin, et certaines sociétés sont allées encore plus loin. Certains diront qu'il nous faut un ennemi pour nous unir. Et la COVID-19, alors ? Il y a eu une période où, pour l'essentiel, le monde entier était à l'arrêt. Et ce que la pandémie et le virus nous ont rappelé, c'est que même si on construit des murs, qu'on cloue les avions au sol, qu'on dit aux gens de ne pas voyager, le virus continue de se propager. Et quelle est la transmission ? C'est le contact humain. Ainsi, par exemple, nous parlons de distance spatiale et de solidarité sociale parce que nous sommes effectivement en relation les uns avec les autres.

Et pouvons-nous avoir une histoire, une pratique où le « nous » englobe tout le monde ? Et certaines religions, en réalité, ont adopté cette approche. Pas parfaitement, loin de là , mais l'idée que, si l'on est religieux, tout le monde est un enfant de Dieu. Il semblerait donc que notre capacité d'écoute, notre capacité à créer des liens et notre capacité à participer collectivement soient infinies. Notre capacité d' aimer est infinie. Mais comme l'a dit Mathieu, la peur s'active plus vite, mais l'amour est peut-être plus fort.

Alors même que nous nous efforçons de créer des espaces où nous pouvons appartenir à un groupe, d'écouter l' histoire des uns et des autres, et de mettre en place des espaces de partage, nous le ferons imparfaitement. Mais comme le dit l'un de mes auteurs préférés, cela pourrait être un idéal régulateur. C'est ce vers quoi nous sommes orientés. C'est ce vers quoi nous nous dirigeons. Mon père était pasteur. Il est décédé récemment. Et il disait : « Les chrétiens s'efforcent constamment d' imiter la vie du Christ, les meilleures valeurs du Christ. » Ils n'y parviendront pas, mais cela oriente leur vie.

Je pense donc que créer un sentiment d'appartenance, un sentiment de respect, un sentiment d'avoir plusieurs foyers, nous n'y parviendrons peut-être jamais , mais c'est un processus. Il nous indique pour quoi lutter et comment interagir les uns avec les autres. ABDUL-REHMAN MALIK : Eh bien, merci pour cela, John. Et je voudrais aborder un point précis de ce sujet. Et c'est précisément cette idée de réécrire l'histoire. Et, Muneera, je voulais venir te parler de ça. Je veux dire, votre texte était tellement puissant, et je pense que compte tenu de ce qui s'est passé à Bristol, et, littéralement, dans le monde entier, Bristol est désormais sous les projecteurs.

Si vous ne connaissiez pas Bristol, vous la connaissez maintenant. Car d'une certaine manière, on avait l'impression , dans la rue, que vous, vos camarades et votre communauté étiez en train d'écrire une nouvelle histoire. En tant que producteur culturel, vous sentez-vous mobilisé en ce moment ? Avez- vous le sentiment que la promesse de l' écriture – qu'il y a une promesse à écrire cette nouvelle histoire, qu'écrire cette nouvelle histoire pour vous, votre communauté, votre ville, votre nation – est possible ? TANYA MUNEERA WILLIAMS : Je le pense absolument. Au moins, ça va un peu loin. Et je partage vraiment cet avis, cette idée que nous devons simplement faire notre part.

Il faut juste essayer. Je ne sais pas si ce livre sera écrit ou s'il sera achevé de mon vivant, mais je dois faire un pas vers ce voyage. Les gens qui m'entourent doivent faire un certain chemin pour accomplir ce voyage. Je me souviens, enfant, petite fille, de me promener dans les rues de Bristol et d'avoir l'impression qu'il y avait des endroits de la ville où je ne pouvais pas aller. Et c'est vraiment drôle, car avec le recul, Edward Colston, là où se trouvait cette statue, était le point de départ des quartiers de Bristol où nous ne sommes pas allés. Nous ne sommes pas allés dans les quartiers huppés de Bristol, là où se trouvait la richesse.

Nous ne nous sommes pas sentis les bienvenus là-bas. Je ne m'y suis pas senti le bienvenu. Et donc, tous ces sentiments qui m'habitent en grandissant, en me demandant : pourquoi ces monuments commémoratifs, pourquoi ces statues, pourquoi des noms de rues comme Blackboy Hill, comme Whiteladies Road ? Pourquoi observe-t-on une sorte de vénération envers les propriétaires d'esclaves ? Pourquoi est-ce là, ce sentiment que j'avais de vouloir… de ne pas être là ? C'est comme si… Et je pense que pour beaucoup de gens, en particulier de ma génération qui sont nés et ont grandi à Bristol, pas seulement ceux…

enfin, même si mes parents sont venus à Bristol et ont contribué à bâtir la ville à bien des égards, mais ceux qui sont nés et ont grandi à Bristol et qui ont subi cela, qui ont subi ce sentiment d'insuffisance, c'était un moment vraiment cathartique. Et on a l'impression qu'on l'a écrit, qu'on l'a fait exister, et qu'il nous suffit de continuer à écrire. ABDUL-REHMAN MALIK : Merci, Muneera. Et je sais que tu seras toujours avec nous, et nous allons aussi faire revenir Mathieu dans le salon . Mais d'abord, je veux aller voir Catherine. Je garde un œil sur le temps, et je reçois des questions et des interventions tellement pertinentes .

Nous allons essayer de saisir, au moins, l'essence et l'émotion de certaines de ces questions. Mais, Catherine, il y a quelqu'un qui pose une question vraiment essentielle. Et je sais que vous travaillez sur le discours, sur la manière dont vous l'analysez et sur la façon dont les messages sont amplifiés. Alors peut-être pourriez-vous nous aider à comprendre un peu cela. L'affirmation selon laquelle nous sommes exclus de l'espace public semble contredire le flot incessant d'expressions claires et véhémentes de désaccord sur les réseaux sociaux et dans les médias de masse, à travers des manifestations publiques. Comment faire concorder ces deux impressions diamétralement opposées ?

L'idée que certaines voix et perspectives n'ont pas eu la possibilité de s'exprimer ou de se faire entendre, et puis ce que nous constatons apparemment autour de nous, à savoir que, de fait, les voix dissidentes sont amplifiées. Comment concilier ce paradoxe ? CATHERINE FIESCHI : Eh bien, je pense que c'est une question énorme, mais je pense – et c'est la question de – en un sens, c'est la question de notre époque.

Un sentiment croissant d' exclusion, une fragmentation des individus, souvent en groupes de plus en plus petits, dans ce que l'on appelle ces chambres d'écho internet qui sont à la fois très stimulantes, mais qui peuvent en même temps donner l'impression d'être légèrement illusoire, car on a le sentiment d'être à la tête d'une armée numérique alors que 200 personnes ne sont que 200 personnes. Mais je pense qu'il y a aussi un paradoxe qui est au cœur de cette discussion et de la discussion de ce moment. C’est-à-dire que, pendant toute la période de confinement, nous nous sommes, pour l’essentiel, réunis en ligne pour discuter de divers sujets.

Nous participions à des réunions et des webinaires Zoom, etc. C’était donc une expérience totalement désincarnée, précisément au moment où notre principale préoccupation était de tenter de protéger nos corps. Et puis, dès que le confinement commence à se lever et que nous sommes confrontés à ce qui se passe aux États-Unis et à la montée des manifestations, nous retournons dans la rue et nous réinvestissons physiquement cet espace. Et, de fait, nous nous tournons vers des actes physiques : statues renversées, poings levés.

Je pense qu'il y a quelque chose de très important ici dans la notion d'appartenance à soi-même, dans le fait d' avoir le contrôle de son corps, et dans le fait d'avoir un sentiment de domination et de dignité concernant son propre corps après la peur d'une pandémie, ou de manière quasi permanente si l'on est une personne qui se sent en danger à cause des institutions de l'État et de la police. Je pense donc qu'il est vraiment important de considérer ces outils numériques à notre disposition comme des dispositifs de mobilisation incroyablement précieux et riches, des appels à la mobilisation, etc.

Mais tout tend à montrer que, surtout lorsqu'on aborde ces questions en ce moment, il ne s'agit pas seulement de la domination sur nos histoires, mais que le personnage principal, c'est nous, en tant qu'êtres corporels. Il s'agit de la mort et de la destruction du corps d'une personne. Je pense donc que créer ce lien, et veiller à ce que nous continuions à le faire, est vraiment précieux. Et je voudrais terminer sur un dernier point : John a utilisé le mot orientation, qui nous donne une orientation, et nous parlions de récits, de mots et d’histoires. Et je pense que c'est là qu'il nous faut revenir en arrière et nous interroger sur les institutions dans lesquelles nous vivons.

Les institutions sont notre point d'orientation. Les institutions, lorsqu'on les réhabilite , lorsqu'on les remodèle, lorsqu'on réduit le budget de la police ou lorsqu'on décide d'agir, ce sont elles qui définissent le récit. Et cela me rappelle une citation du sociologue allemand Klaus Hoffer, qui dit que les institutions créent cette illusion démocratique nécessaire, selon laquelle quelqu'un qui est un parfait inconnu est en réalité mon concitoyen. C’est pourquoi nous devons nous tourner très rapidement vers les institutions et nous assurer qu’elles ne sont pas fragiles.

ABDUL-REHMAN MALIK : Eh bien, Catherine, j'aurais aimé que nous ayons le temps d'approfondir cela en termes de reconnaissance de l'importance des institutions. Je vais venir à Mathieu. Et, Mathieu, il y a une question très précise, je pense même une question directe, qui vous est adressée, et j'ai hâte d' entendre votre point de vue à ce sujet. Quelqu'un dans notre public a dit : « Eh bien, les études d'opinion sont excellentes pour prendre le pouls d'une nation. » Pourtant, leur conception n'est pas nouvelle. Quels tremplins voyez-vous pour passer de la recherche au réajustement ?

Je pense que beaucoup d'entre nous, y compris ceux qui participent à cet appel, avons constaté pendant de nombreuses années, voire des décennies, le financement philanthropique de la recherche universitaire. Nous pouvons le lire. Nous pouvons l'examiner. Il existe d'innombrables rapports. Que signifie tout cela en termes de connaissances appliquées, de nouvelles formes de partenariat ou de nouveaux modèles susceptibles d'être déployés à plus grande échelle ? Et je pense que, d'une certaine manière, cela rejoint ce dont Catherine parlait justement au sujet des institutions et de la recréation de ces structures qui nous entourent. Que peut nous apporter la recherche sociale , Mathieu ?

MATHIEU LEFEVRE : Oui. Non, c'est une excellente question. Et je précise que je ne suis pas chercheur de formation. Je suis beaucoup plus militant. Je me tourne donc vers la recherche pour déceler les opportunités, pour nouer de nouvelles alliances. Et je pense que la recherche peut être très utile pour dresser une cartographie du potentiel de notre futur.

Je pense que l'une des choses qui se produisent actuellement, c'est que nous prenons conscience de notre propre fragilité face à la COVID-19 en particulier, et chacun reconnaît que nous sommes très interdépendants les uns des autres, que ce soit entre familles ou entre individus, pour revenir à la conscience du corps dont parlait Catherine. Il va donc falloir que nous prenions tous conscience d'une chose que les gens ont , je pense, davantage comprise au cours des dernières semaines.

Mais je pense que ce qui caractérise ce mouvement incroyablement porteur d'espoir de protestation contre le racisme dont nous parlions précédemment, c'est que , en réalité, les limites de ce que nous sommes tous se sont élargies dans l'esprit des gens. Et je pense que la recherche peut apporter un peu plus de détails et de structure à ce que les gens entendent par là. Et cela vous permet de créer une nouvelle coalition, de saisir l'opportunité, ce que vous ne pouvez pas vraiment faire si vous naviguez à l'aveuglette. Par exemple, je pense que les progressistes, et je m'inclus dans ce camp, doivent être très prudents quant à la vérification de leurs hypothèses.

Par exemple, j'entends beaucoup dire en ce moment que l'on ne peut pas revenir au monde d'avant la COVID-19. Nous devons opérer un changement radical du système. J'aimerais le croire, mais seules des recherches peuvent vraiment nous dire si les gens sont réellement d'accord avec cela, et lesquels ? Par exemple, pour revenir à notre principal public cible, les invisibles, souhaitent-ils vraiment un changement radical ou non ? Et sans recherche, ce ne sont que des vœux pieux . Je pense donc que sans recherche, on ne peut pas créer les nouvelles coalitions dont nous aurons besoin pour gagner ce combat, et je pense que c'est un outil essentiel.

En tant que militante, je considère la recherche comme une arme secrète formidable, surtout lorsqu'elle est menée différemment, surtout lorsqu'on ne regroupe pas les gens en fonction de leur couleur de peau, de leur niveau de revenu ou de leur niveau d'éducation, surtout lorsqu'on essaie de trouver de nouvelles façons de les regrouper. Cela devient très utile sur le plan tactique. ABDUL-REHMAN MALIK : Mathieu, merci pour cela. Je suis tellement consciente du temps qui passe en ce moment. Et je tiens également à informer tous ceux qui sont dans le salon que nous reviendrons sur certaines de ces questions et que nous approfondirons la conversation le 16 juillet.

Donc, dans un mois , ce processus et cette conversation que nous avons entamés aujourd'hui se poursuivront. Et j'espère que nous pourrons conserver certaines de ces questions et interventions vraiment pertinentes que nous avons eues aujourd'hui et les poursuivre dans nos propres discussions jusqu'à ce que nous puissions nous réunir à nouveau. En ces derniers instants que nous avons, je veux que nous… J’ai adoré votre utilisation du terme tout à l’heure, Mathieu, cartographie du nouveau nous. Je trouve ce langage vraiment fascinant car il ne s'agit pas seulement de géographie et d'espace, mais aussi de relief, de profondeur, d'étendue et de ce à quoi ressemble ce nouveau nous.

Et je crois que la question que je souhaite poser en conclusion, et la réflexion que j'aimerais susciter chez chacun d'entre vous, est la suivante : en ce moment difficile, alors que nous tâtonnons, rampons, protestons, contestons, argumentons, construisons un sentiment d'appartenance et cette nouvelle cartographie de nous-mêmes, où trouvez-vous la lueur d'espoir ? Qu'est-ce qui vous enthousiasme dans les possibilités offertes par ce moment ? Je pense qu'il serait regrettable que nous laissions cette conversation s'achever sans planter un drapeau là où règnent l' espoir et la promesse. Je vais donc commencer par en parler à Catherine.

Où pouvons-nous planter notre graine, notre drapeau, dans cette lueur d'espoir et de promesse, et ensuite nous viendrons à toi, Mathieu, et nous demanderons à Jean de nous ramener à la maison. Vas-y , Catherine. CATHERINE FIESCHI : Un mot, Muneera. C'est là que je plante mon drapeau. C'est ça. J'ai terminé pour aujourd'hui. Je pense simplement que c'est dans cette combinaison d' éloquence, de passion et d'expérience que je m'installerai avec plaisir. ABDUL-REHMAN MALIK : Je suis d'accord avec vous.

Je pense que nous sommes tous ravis d'être à vos côtés et de constater le pouvoir de la production culturelle, la manière dont les mots, la culture et l'expérience redéfinissent notre propre histoire. Catherine, c'était concis, mais profond. Mathieu, donne-nous quelques mots, quelques perspectives qui fassent naître des lueurs d'espoir et nous montrent le chemin vers l'appartenance. MATHIEU LEFEVRE : Je dois dire que je partage entièrement cet avis concernant Muneera. Étant un grand fan du son de Bristol, j'ai adoré toutes les citations de certaines de mes chansons préférées de Massive Attack, Portishead et Tricky , donc je ne peux qu'approuver.

Et je ne peux pas la vaincre , mais je vais essayer. Je crois que nous vivons ce moment. Nous savons. Nous en avons déjà parlé dans cette conversation et nous le savons tous. Pour revenir à votre question sur le libre arbitre, sur le chemin que nous pouvons emprunter, sur le fait que nous avons ouvert une porte à travers beaucoup de douleur et de souffrance, je tiens à le répéter, mais le chemin que nous emprunterons à partir de maintenant n'est pas écrit. Cela peut se produire, au moins, de deux manières.

Soit on a une histoire qui parle de nous, d' espoir, et qui célèbre les vrais héros, les soignants qui nous ont sauvés et ceux qui ont eu le courage de mener des combats pendant des décennies pour l'égalité raciale, soit on a l' autre histoire, celle des murs, de moi, et de mon vol de masques dans un autre pays, et tout ça. Cette histoire n'est pas écrite. C'est à nous de l'écrire. Et avec mille personnes participant à cet appel, je pense que nous pouvons accomplir beaucoup de choses. C'est donc un moment charnière, un portail s'est ouvert, mais nous sommes aux commandes. Nous écrivons l'histoire. Alors faisons-le. ABDUL-REHMAN MALIK : Merci, Mathieu. Et enfin, à toi, John.

Je veux juste dire, John, que je pense que pour tant de personnes engagées dans ce domaine, qu'il s'agisse de militants sur le terrain, d' organisateurs communautaires ou de parents qui tentent de sensibiliser leurs familles, leurs enfants et leurs communautés… Je pense que depuis longtemps , vous et votre travail avez été une référence pour beaucoup d'entre nous. Et le langage de l'altérité et de l' appartenance, du rapprochement et de la rupture, est un langage si puissant. Et je pense que c'est en grande partie pour cela que nous avons été appelés à intervenir dans ce domaine. Et je pense que Catherine et Mathieu l' ont exprimé de façon magnifique et convaincante.

Nous sommes convoqués dans cet espace parce que ce cadre, ce langage, semblent parler non seulement à notre expérience vécue, mais à l'expérience vécue de nous tous ensemble. Ramène-nous à la maison, John. Quelques mots, des lueurs d'espoir sur le chemin de l'appartenance. JOHN A. POWELL : Exact. Alors je pense… donc, tout d’abord, encore une fois, c’était vraiment formidable de passer ce matin avec mes amis et avec les centaines et les milliers d’entre vous que je ne peux pas voir. Ceux qui me connaissent bien savent que je ne fonde pas mon organisation sur l'espoir, même si j'ai écrit un article qui parle à la fois d' espoir et de désespoir.

Ce autour duquel je m'organise, c'est l'engagement. Et il me semble que si nous sommes profondément engagés, et que nous avons la capacité d' imaginer, de rêver, mais aussi d'aller au-delà du rêve, d'agir et de créer des expressions institutionnelles et culturelles, alors il y a des raisons d'espérer. Que nous sommes la raison de l'espoir. Et cet espoir repose non seulement sur notre humanité partagée, mais aussi sur notre amour commun, sur le fait que nous nous soucions les uns des autres. Je veux dire, une des questions que l'on se pose concernant les manifestations actuelles, c'est : pourquoi des jeunes filles de 17 ans manifestent-elles en Australie ? Je veux dire, la capacité…

On entend souvent ces histoires négatives, comment on se déteste, comment on ne se soucie que de soi-même. Les manifestants sont conscients qu'ils risquent leur vie à cause de la pandémie. Mais ils risquent leur vie pour sauver des vies. Nous avons un mot pour désigner les gens comme ça. Nous les appelons des héros. Nous les appelons des saints. Je pense donc qu'il ne pourra pas se maintenir seul. Nous devons avoir des pratiques, des récits, des institutions, mais nous privilégions cette direction. Je dirais donc que si nous pouvons rester engagés, si nous pouvons raconter une histoire où toutes nos histoires s'entremêlent, et si nous pouvons maintenir le contact les uns avec les autres…

Et je suis d'accord avec Catherine, les réseaux sociaux sont formidables, mais nous avons aussi besoin de relations physiques. Nous sommes des êtres physiques et spirituels incarnés. Je suis donc ravi. Je ne sais pas si je suis optimiste, mais je pense que nous avons plus qu'une chance d'y arriver . Le monde réclame du changement, la Terre réclame du changement, et nous aussi, nous réclamons du changement. Je pense donc que si nous pouvons continuer à le faire ensemble de manière intelligente, en veillant à consolider ces ponts fragiles, à combler les vides, à remédier aux ruptures, et en faisant preuve de grâce et même d'amour, nous nous en sortirons probablement.

ABDUL-REHMAN MALIK : Merci, John. Merci, Catherine. Merci, Mathieu. Merci beaucoup, Muneera Williams, de Bristol. Ce fut une conversation remarquable. Et cette conversation va se poursuivre. Et je pense que cette conversation va en engendrer des milliers d' autres. Quelques remarques finales. Premièrement, ce travail sera mis en valeur et amplifié de diverses manières dans l' espace numérique, mais vous pouvez le retrouver sur belonging.berkeley.edu/towardbelonging . Il devrait être affiché sur votre écran en ce moment même, belonging.berkeley.edu/towardbelonging .

Il y aura également l'enregistrement vidéo de cette conversation, qui, nous l' espérons, permettra d'aborder certaines questions et certains points de désaccord que nous n'avons pas pu traiter , et nous avons hâte de poursuivre sur cette lancée jusqu'au 16 juillet. Cela n'aurait pas été possible sans toutes les organisations et institutions exceptionnelles qui ont contribué à la création de cet espace. Je tiens donc à remercier une fois de plus Counterpoint, More in Common et, bien sûr, l'Othering and Belonging Institute.

Un grand merci encore à Queen Mary et à Sciences Po , ainsi qu'à Tanya Muneera Williams de Bristol pour nous avoir apporté ce coup de pouce énergétique indispensable au cœur même de cette conversation. Vous pourrez bientôt visionner cette conversation sur notre chaîne YouTube, où la vidéo sera hébergée. Mais tout cela pour dire que cela en fait partie. Cela fait partie de la cartographie de notre nouvelle nation. Et j'espère que nous continuerons à interroger, dans notre propre travail, les termes et les perspectives que nous avons entendus aujourd'hui.

Je sais que de nombreux militants et organisateurs communautaires participent à cet appel, et j'espère que les points de vue exprimés ici continueront d'alimenter votre travail. Et nous voulons absolument en entendre parler . Donc, si vous pensez qu'il existe des possibilités de partenariat et de partage, je crois que nous sommes tous très ouverts à cette perspective. Un grand merci de ma part, depuis New Haven, dans le Connecticut. Nous avons eu Londres. Nous avons la côte ouest, Berkeley, et nous avons Paris, en France, et Bristol. Prenez soin de vous, tout le monde, et merci beaucoup d' être présents aujourd'hui. JOHN A. POWELL : Merci, AR. CATHERINE FIESCHI : Merci beaucoup.

MATHIEU LEFEVRE : Merci, AR. JOHN A. POWELL : Merci. ABDUL-REHMAN MALIK : Prenez soin de vous, tout le monde.