The Contribution of Jonas, Anders and Arendt to Responsibility in the Ethics of AI

Bienvenue [musique] dans la série de podcasts Assandam présentée par l' École supérieure des sciences humaines et sociales de l'Université H Highabel. Ne manquez pas les interviews [musicales] stimulantes avec des experts de différents domaines, des sciences sociales aux sciences humaines, du droit à l'économie. Bonjour et bienvenue dans cette série de podcasts avec Asam. Aujourd'hui, nous accueillons en studio Alexandre Brattle de l'Université des Alpes de Grenobyl et nous allons parler de la contribution de la philosophie de Hansonas Gunar Anders et Hana Aren au concept de responsabilité dans l' éthique de l'intelligence artificielle. Tout d'abord, bienvenue à Alexander.

Bonjour à tous et merci pour cette euh interview. Traditionnellement, nous commençons par interroger nos invités sur leur parcours universitaire et leur demander d'expliquer brièvement pourquoi ils ont choisi ce sujet pour leur doctorat ou leurs projets, et quelle était leur motivation académique réelle derrière ce choix . Je vous laisse donc la parole. Merci. En gros, j'ai un diplôme en droit, sciences politiques et philosophie. J'ai également obtenu un master en histoire et philosophie des sciences à l' Université Paris 7 et à l'École Échol Norman de Paris, ainsi que quelques stages au laboratoire d'informatique de l'Université Paris 6 (aujourd'hui Paris 6).

Ce qui m'a toujours intéressé, du moins depuis mes études de master, c'est la mise en œuvre des systèmes d'intelligence artificielle ( SIA), et plus particulièrement une branche de la philosophie qu'est l'éthique. Jusqu'à présent, je poursuis ce chemin dans le cadre de mon doctorat, car je suis très intéressé par les interactions entre l'intelligence artificielle et l' éthique, et par la manière dont certains auteurs philosophiques pourraient apporter des informations utiles à notre situation actuelle.

Est-il donc possible de dire que vous vous concentrez davantage sur les applications pratiques de l'IA dans le cadre de vos recherches philosophiques, ou bien intégrez-vous également les aspects théoriques à l'approche que vous suivez ? Je dirais que l' aspect pratique sert en partie à illustrer les cas d'utilisation . Mais j'ai aussi, je dirais, une approche plus abstraite, ce qui est nécessaire car je dirais que c'est seulement à l'université qu'on peut aborder ce genre de questions ; si l'on est davantage du côté des entreprises, on aura des cas d'utilisation plus concrets et moins de réflexion sur l'évolution actuelle de notre société .

Alors oui, j'ai la possibilité de le faire en ce moment même, dans ma ville.

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Nous aurons également l'occasion de parler des cas d'utilisation des particules afin de concrétiser les problèmes philosophiques auxquels nous allons être confrontés ou auxquels nous sommes déjà confrontés avec l'utilisation de la technologie de l'IA. Mais pour clarifier un peu plus le sujet, peut-être que nos auditeurs connaissent déjà bien les questions d'éthique liées à la technologie, dans un cadre plus large. Mais en quoi l'éthique de l'IA se différencie-t-elle concrètement de l'éthique dans le cadre de la technologie, et qu'apporte réellement l'IA ?

Il conviendrait donc de définir l'éthique de l'IA comme une branche distincte, voire une sous-branche, dans le cadre de l'éthique des technologies. En clair, l' éthique de la technologie englobe toute réflexion sur notre utilisation d'une technologie et son évolution. Bien sûr, l'IA est plus spécifique : si l'on devait définir l'IA, ce serait comme une tentative d' imiter ce qu'un humain pourrait faire dans une tâche donnée, par exemple. C'est donc plus précis que si, par exemple, mes recherches actuelles montrent une certaine confusion entre les catégories.

Il est donc très intéressant de voir précisément comment nous pouvons également interpréter AICS comme un moyen de mieux comprendre la technologie. Bien sûr. Il existe également de nombreuses subdivisions de l'éthique de l'IA, que l'on peut citer par exemple l'éthique informatique, l'éthique algorithmique, l' éthique robotique ou artificielle, l' éthique numérique et l'éthique de l'IA en matière d'expérience utilisateur. Je pense qu'il est également juste de dire que l'IA n'est pas un concept statique actuellement, car il existe de nombreuses attentes à son sujet et la situation actuelle de son développement crée également certaines sortes de défis.

Pensez-vous que cette catégorisation capture peut-être toutes les spécificités de l'IA ou devrions-nous également l'élargir en termes d'éthique, ou comment devrions-nous aborder ce domaine de l'IA ? Eh bien, voici quelques définitions . L'éthique informatique déterminera la manière dont vous implémenterez l'éthique dans un algorithme. Par exemple, si vous choisissez le design, il s'agira de concevoir des systèmes d'IA de manière éthique. Si l' on aborde l'éthique artificielle, il s'agira d'une réflexion plus large sur la manière dont nous pourrions utiliser l'AIC. Et je pense que ces catégories résument assez bien ce que nous avons actuellement en matière d'éthique robotique.

La définition parle d'elle-même : elle concerne tout agent robotique susceptible d' être utilisé. D'ailleurs, si l'on prend l'exemple d'une machine à laver, on pourrait aussi la considérer comme un robot, même si les considérations éthiques sont moins importantes que pour des robots plus avancés. Cependant, avec l'Internet des objets, on pourrait également l'intégrer à l' éthique de l'IA. C'est donc très vaste. Il y a aussi un paradoxe : plus l'IA s'intègre à notre vie quotidienne, moins nous la voyons. Nous avons l'IA comme une idée, quelque chose qui appartient toujours au futur, alors qu'elle est déjà présente dans notre vie de tous les jours.

Mais nous ne la percevons pas ainsi car elle nous apparaît toujours sous forme d' applications concrètes : des recommandations algorithmiques, des outils pour améliorer notre santé, par exemple, ou encore des solutions pour faire progresser notre travail. Donc, il semble que ce soit toujours dans des applications plus concrètes . C'est pourquoi nous ne la considérons plus toujours comme de l'IA. Oui, merci. C'était une réponse très pertinente et nous allons également aborder la notion de responsabilité dans le cadre de l'IA, et vous avez également choisi trois philosophes différents pour expliquer leurs réflexions dans ce contexte. Hans Thomas, Gunar Andres et Hana Harand.

Quels ont donc été les critères de votre choix de ces philosophes pour vos recherches ? Bien sûr, ils étaient tous impliqués dans la recherche technologique, la recherche philosophique sur la technologie, mais y avait-il d' autres raisons ou comment leurs points de vue ont-ils réellement influencé vos recherches ? Pour commencer , nous pourrions nous intéresser aux Ansunas.

Il a écrit l'impératif de responsabilité et, pour résumer, ce principe stipule que nous devons préserver la vie humaine authentique sur Terre et que, pour cela, nous devons aussi utiliser la peur, mais ici, la peur ne doit pas être comprise comme une simple émotion sans rationalité, logique ou méthodologie ; elle doit plutôt être comprise comme un point de départ. Ensuite, nous pouvons utiliser une méthodologie pour voir si la peur est pertinente ou non, si nous devons continuer à avoir peur de quelque chose, et si ce n'est pas le cas, nous devons nous tourner vers d'autres menaces.

Pour Garandas, c'est d'autant plus intrigant qu'il n'aborde pas directement la question de la responsabilité, ou si on l'aborde, cela évoque la difficulté d'assumer cette responsabilité dans un contexte plus complexe, celui où l'humanité aura de moins en moins de marge de manœuvre face à la technologie . Nous sommes donc de plus en plus, je dirais, dépendants de la technologie, et il dirait même que la technologie est la force motrice la plus importante, au sens très métaphorique du terme. Bien sûr, l' humain est toujours présent dans le processus, mais d'un point de vue métaphorique, c'est très intrigant et intéressant.

Enfin, il y a Anarent, qui a beaucoup écrit sur la notion de responsabilité, notamment sur la distinction entre l'aspect éthique et l'aspect juridique de la responsabilité, ce dernier étant beaucoup plus individuel, selon lui, contrairement à ce qu'il appelait la responsabilité collective. ce qui relève davantage du sens politique. Nous pourrons donner plus tard des exemples concrets à ce sujet. Bien sûr. En fait, c'est aussi le moment idéal pour approfondir cet aspect du terme responsabilité, car ce terme peut avoir différentes significations selon les contextes.

Comme vous l'avez expliqué, dans un contexte juridique, nous parlons peut-être de responsabilité, et dans un contexte philosophique, nous avons différentes catégories de responsabilité. Pourriez-vous, euh, peut-être expliquer plus en détail cette distinction entre ces différents termes liés à la responsabilité ? Oui. Ainsi, si l'on parle de responsabilité, ce terme est souvent utilisé comme synonyme d'éthique, ce qui n'est pas tout à fait exact. Mais euh, il est compréhensible que nous fassions cette confusion, car la responsabilité est un élément central de l'éthique. Et si nous y voyons plus clair, c'est un concept différent.

La responsabilité concernera votre rôle au sein de l'organisation. Euh, si l' on parle de responsabilité, cela concernera davantage la manière dont on peut être littéralement responsable de ses actes et de ses responsabilités. La responsabilité concerne donc davantage les aspects juridiques de l'obligation de rendre des comptes, et il existe également des subdivisions comme la redevabilité. Concrètement, si vous pouvez répondre de votre action ou de celle d'une personne dont vous avez la charge, ou en termes d'imputabilité (c'est-à-dire si nous pouvons concrètement attribuer l'action d'une personne ou d'un système à ses conséquences), passons à la notion de « fossé de responsabilité ».

Je vais citer la définition du fossé de responsabilité tirée de vos recherches : l'approche actuelle en matière d'éthique de l'IA consiste à considérer la responsabilité comme un changement à opérer face à l'écart croissant entre l'attribution de la responsabilité individuelle et les conséquences de la technologie, notamment en raison du phénomène de « boîte noire » propre au fonctionnement de l'apprentissage automatique. En fait, nous pouvons aussi séparer cette phrase en deux parties et, tout d'abord, peut-être en expliquant ce qu'est cet écart de responsabilité et quels problèmes y sont liés. D'accord .

En résumé, le déficit de responsabilité correspond à la différence entre ce que nous pouvons entreprendre comme actions et les conséquences de ces actions.

Ce qui signifie qu'il n'est pas toujours facile de voir les conséquences d'une action, en particulier avec les systèmes d'IA qui utilisent le déploiement ou l' apprentissage automatique avec le phénomène de boîte noire ou de boîte grise, car même si nous ne pouvons expliquer que certains éléments, il n'est pas facile de dire, par exemple, lorsque vous voulez obtenir un prêt et que la banque utilise un système algorithmique, notamment aux États-Unis, pourquoi elle rejette votre demande ou pourquoi ce prêt n'est pas si pertinent pour vous, etc.

Il existe donc de nombreux cas où il est difficile d'expliquer pourquoi un système a pris une décision, et il y a une autre forme de blanchiment éthique qui consiste par exemple à attribuer la responsabilité d'un système à quelqu'un alors que cette personne ne sait pas vraiment pourquoi ce système prend telle ou telle décision. Donc, si quelqu'un devait s'absenter pour devenir cette personne, même s'il n'est pas vraiment responsable de ce qui se passe ici...

Il est donc difficile de rester en phase avec le besoin de plus de responsabilités, et c'est aussi un point intéressant car cette difficulté à établir les fondements des responsabilités justifie également, pour nous, le fait que nous devions placer la responsabilité au centre de la réflexion éthique. Mais ici, le centre doit être compris comme faisant partie d'un vaste algorithme ou moteur interdépendant d'autres notions telles que l'explicabilité, la transparence ou l'équité. Ainsi, la responsabilité, du moins dans la philosophie de Hansonas, occupe une place centrale, et les autres termes sont en réalité liés à cette responsabilité qui est au cœur de cette recherche.

Mais peut-être pouvons-nous aussi introduire un autre sujet qui suscite cette crainte dans le débat social général : la perte d’ autonomie humaine, qui est également étroitement liée aux discussions actuelles sur l’IA. C'est peut-être une question vaste, mais comment ces philosophes considèrent-ils également l'IA comme un défi pour l'autonomie humaine ?

Si l'on prend par exemple un couvreur de gouttières, il craint beaucoup la technologie car il pense que l'autonomie humaine est de moins en moins pertinente dans le système actuel, où nous présentons par exemple que l' humain et l'IA pourraient être complémentaires, ce qui signifie concrètement que l'humain devient moins nécessaire pour effectuer certaines tâches. Et euh, nous ne disons pas ici si c'est une bonne ou une mauvaise chose, nous analysons simplement la situation. Et après cela, nous pourrons tirer nos conclusions. Il est donc très difficile d'envisager qu'un système apparemment inerte comme une technologie ou même une IA puisse constituer une menace pour l'autonomie.

Pourtant, cela pourrait être le cas, surtout – et c'est très subtil, voire difficile à comprendre – lorsque nous menons des projets, notamment avec l'aide d'entreprises comme OpenAI ou Alphabet, nous souhaitons stimuler l'innovation. C'est pourquoi nous sommes en quelque sorte dans un mode de développement automatique : la question n'est pas de savoir si nous devons ou non développer davantage de technologies, mais comment le faire de manière éthique dans le meilleur des cas, et comment le faire malgré tout dans le pire des cas.

Dans ce sens, nous pouvons considérer notre société comme étant en pilotage automatique, dans la mesure où nous continuons à poursuivre l'innovation, et peut-être l'innovation verte, mais il s'agira néanmoins toujours d'innovation. C’est pourquoi nous pourrions également considérer que l’ autonomie et le bon sens humains sont en danger, dans d’ autres cas plus concrets, en nous basant sur l’ expérience quotidienne, par exemple parce que vous avez peut-être moins de possibilités de sortir de votre bulle informationnelle, car vous recevrez des recommandations algorithmiques vous incitant à voir ce que vous aimez voir, etc. Donc, en ce sens, votre autonomie est elle aussi menacée.

En fait, je suis vraiment content que vous ayez également abordé le terme d'innovation dans la discussion, car il est étroitement lié à la notion de progrès, qui peut être considérée comme un concept de la philosophie des Lumières, du moins il a été mis en avant dans ce courant. Mais je pense que lorsqu'on parle d' innovation, il ne s'agit pas de la même chose que de progrès, n'est-ce pas ? Je veux dire que nous ne pouvons pas utiliser ces deux termes comme synonymes lorsque nous décrivons le progrès ou l'innovation. Qu'en pensez-vous ? Oui, absolument. En clair, le progrès sera l'aminoration de toute condition d'existence dans tous les domaines.

Ainsi, par exemple, on peut dire qu'il y a un progrès technologique simultané dans la sphère sociale, la sphère économique, peut-être aussi dans la sphère environnementale, etc., où l' innovation, du moins au sens principal du terme, concerne spécifiquement le progrès technologique, qui n'est pas synonyme d' invention. L' invention est donc la création d'un artefact technologique spécifique, tandis que l' innovation est la diffusion de cet artefact technologique à un large public. Voilà donc la principale différence. L' un est très général pour le progrès, l'autre très spécifique pour l'innovation. Oui, c'est devenu plus clair en fait.

Passons maintenant à un autre sujet : la relation entre l'IA et l'utopie, car l'utopie est un concept partagé par ces trois philosophes distincts. Anunas Andreas et Hanaharend, et il existe différentes utilisations du terme utopie comme utopie, anti- utopie et aussi dystopie. Alors peut-être devrais-je poser cette question dans le contexte de cet optimisme technologique, car celui-ci repose sur l' idée que la technologie s'autorégulera et trouvera des solutions lorsqu'elle ne sera pas réglementée. Mais du point de vue de ces philosophes, partagent-ils cette utopie du technooptimisme ou quelles sont les critiques soulevées concernant l'éthique de l'IA ?

Il est très intéressant de voir à quel point ils ont raison sur ce sujet, car ils se trouvaient à une époque où ils observaient la transition entre ce que nous pourrions considérer comme la diffusion technique pré-massive. Donc, là où ce n'était pas si courant et ce que c'était par la suite. Il est donc très intéressant d'avoir le point de vue des gens qui nous ont précédés dans le passé. Je dirais que l'utopie, pour le dire crûment, est un concept de Thomas Moore qui signifie littéralement un lieu qui n'existe pas, tandis que la technotopie serait le concept d'une société parfaite qui existe grâce à un progrès technologique suffisant pour la mettre en œuvre.

Ce qui est intéressant avec ce secret, notamment en ce qui concerne l'IA (car nous ne pouvons plus imaginer d'utopies technologiques sans elle), c'est que l'un des principaux défis des utopies est que ce système n'a plus besoin d' êtres humains, ce qui représente un énorme défi en matière de responsabilité, car on ne peut probablement pas être responsable de quelque chose si l'on n'est pas pertinent au sein d'un système. Nous avançons donc dans le meilleur des cas pour des sociétés où les humains ne sont peut-être pas nécessaires, ce qui est étrange dit comme ça, mais c'est l' idéal pour que le système fonctionne. C'est donc l'un des principaux défis.

On pourrait donc également avancer l'argument du coût écologique, car un développement technologique accru pourrait représenter un défi pour l' environnement, non seulement à cause du CO2 (dioxycarbone), mais aussi à cause de tous les types de déchets écologiques, notamment les minéraux et les métaux. C'est une question très vaste, car nous parlons aussi bien des cas d'utilisation spécifiques de l'IA que, dans un cadre plus large, nous constatons ces menaces écologiques. Cela contraste fortement avec notre responsabilité, car nous nous sentons responsables de laisser le monde en l'état aux générations futures. Absolument.

Pour revenir aux questions précédentes sur ce qu'est l' antitopie, c'est-à-dire un monde existant actuellement mais que nous ne pouvons pas imaginer, par opposition à l'Éthiopie, un monde que nous pouvons imaginer mais qui n'existe pas encore. Ce n'est pas la même chose qu'une dystopie, qui est une utopie qui tourne mal. Cet autre aspect environnemental pose un problème très concret actuellement, dans certaines régions du monde par exemple, car les centres de données, qui sont au cœur du fonctionnement de l'IA, ont besoin de beaucoup d'eau pour fonctionner.

Et dans certaines régions du monde, comme par exemple le sud des États-Unis où le stress hydrique pourrait être important, la question pourrait se poser de savoir comment gérer en priorité la situation hydrique, en tenant compte à la fois de la population qui a besoin d'eau pour ses besoins quotidiens et des centres de données qui nécessitent de grandes quantités d'eau pour fonctionner. Il ne s'agit donc pas seulement d'une question d'environnement, mais aussi de société : comment l'utiliser équitablement et avec quel degré de priorité, notamment pour les personnes qui en souffriront ou en souffrent déjà.

Un autre exemple, également en provenance des États-Unis, est l' augmentation des factures d'électricité. En effet, ces centres de données consomment beaucoup d' énergie et, en cas de pénurie ou de manque d'électricité, les prix augmenteront, ce qui concernera tout le monde. Et peut-être qu'un autre concept qui transforme cette utopie en dystopie est la surveillance. Et nous constatons une augmentation de l'application des systèmes d'IA afin d'accroître la surveillance et le contrôle social des individus.

Existe-t-il donc un niveau de surveillance parfait auquel nous pouvons aspirer lorsque nous utilisons les systèmes d'IA, ou bien quelle est la relation, en termes plus larges, entre les systèmes de surveillance et l' éthique de l'IA dans l'analyse cyclopéenne de ces philosophes ? Eh bien, la surveillance est un terme particulièrement employé par les personnes isolées, et elles en ont très peur, ainsi que des possibilités offertes par la technologie. En gros, si l'Union européenne ou n'importe quelle autre partie du monde (et certaines existent déjà) bascule vers un régime totalitaire, nous avons les moyens technologiques de le faire.

Nous les avions déjà par le passé, mais à une échelle plus réduite. Aujourd'hui, nous pourrions le faire très simplement, et ce sont uniquement les considérations politiques qui nous empêchent d'y parvenir, du moins jusqu'à présent. La surveillance n'est donc pas le seul moyen d'observer les comportements des individus ; elle permet également de les conditionner et de les punir si nécessaire. Nous avons donc ici deux types de surveillance que nous avons pu facilement identifier. On peut même dire que la liberté est très grande. Il y a celui qui est fabriqué par les États qui veulent conditionner la population. Ce sera par exemple le travail de la police d'État.

Il y a la surveillance mise en place par les entreprises à des fins lucratives. Vous serez donc interrogé non seulement pour observer votre comportement et vous proposer une publicité plus ciblée, mais aussi pour modifier ce comportement afin de rendre le client plus prévisible. En effet, si vous suivez ces recommandations, vous serez plus prévisible et pourrez ainsi prévoir plus facilement vos profits. Ils vont donc modifier votre comportement, du moins ils le souhaitent, afin que cela soit plus profitable pour eux. On pourrait également avancer qu'il existe un troisième type de surveillance, exercée par des individus sur d'autres individus.

Il pourrait donc s'agir, par exemple, de parents qui souhaitent surveiller leur enfant. Ils mettront donc l'appareil dans leur sac à dos et verront où ils vont et avec qui. C'est donc une question éthique délicate, car on pourrait arguer que oui, c'est pour le bien de l'enfant, mais qu'il n'est pas encore mature. Il existe aussi un cas plus intrigant encore, celui d'enfants qui veulent espionner d'autres enfants, par exemple sur Snapchat, et qui utilisent les smartphones de leurs amis pour les surveiller. Par exemple, sur certaines applications, si vous ne désactivez pas un appareil, il sera activé par défaut, ce qui signifie que vous serez constamment sous surveillance.

Cette situation évolue également avec la technologie, car nous ne savons pas concrètement ce que c'est que d'être sous surveillance constante de la part de l'État, des entreprises, voire de vos pairs ou de vos parents. Il s'agit donc probablement de quelque chose qui n'est peut- être pas totalement nouveau, mais qui reste très complexe. En fait, nous avons parlé de manière assez négative des problèmes que nous rencontrons avec les technologies d'IA, avant de nous tourner vers un aspect plus positif et de remettre la notion de responsabilité au centre de notre conversation.

Face à l'IA, nous avons différentes attitudes, et quelle devrait être la bonne attitude à adopter face à cette technologie, en termes de responsabilité ? Car, en tant qu'individu n'ayant pas vraiment la capacité d' influencer l'évolution des technologies d'IA, je peux aussi avoir peur en lisant des articles sur les dangers de cette technologie, par exemple. Quelle serait donc l'attitude appropriée face à l'IA dans notre vie quotidienne ou à titre individuel ? Il y a donc aussi un aspect positif à cette responsabilité. La responsabilité n'incombe donc pas toujours à la faute. Ce sera aussi un motif de louange. C'est donc une bonne affirmation.

Bien sûr, en tant qu'individus, nous avons probablement trois types de choix quant à la manière dont nous utilisons la technologie. L'une des solutions les plus pessimistes serait un refus total de la technologie. Mais il s'agit là, je dirais, d'un cas très minoritaire, car la majorité des gens, du moins dans les pays développés, souhaitent utiliser cette technologie même s'ils peuvent avoir un point de vue critique à son sujet. Il y a donc ensuite cette deuxième catégorie d' utilisateurs, la plupart d'entre eux, qui utilisent la technologie au quotidien . Ils peuvent se montrer critiques, par exemple, sur la manière dont leurs données sont traitées.

Quel pourrait être, par exemple, l' impact cognitif de l'IA générative sur leur travail ou sur leurs collègues ? Mais même s'ils sont critiques à son égard, ils continueront probablement à l'utiliser. Et il y a toujours cette troisième option, d'un point de vue individuel, qui consiste en une application plus experte de l'IA et qui vise à accroître votre capacité à utiliser cette technologie avec précision, par exemple.

Ainsi, en ce sens, vous vous donnez les moyens d' être littéralement responsable du développement technologique, car vous gardez le contrôle et vous n'êtes pas seulement un utilisateur qui aura peut-être quelques critiques à formuler à l'égard de la technologie, mais vous pouvez aussi en être un acteur. Être acteur en ce sens serait donc la manière la plus enrichissante et stimulante d'utiliser l'IA et de répondre à la question de savoir comment aborder l' IA d'un point de vue plus large. Quelles seraient les recommandations, peut-être, de ces philosophes concernant le débat sur la réglementation de l'IA ?

Quel rôle les décideurs politiques devraient-ils également jouer et quelles responsabilités devraient-ils assumer pour que l'IA ne soit pas réellement dangereuse pour la société ? J'ai trouvé les réponses des philosophes confirmés avec lesquels je travaille très inspirantes car elles résument non pas la totalité, mais une grande partie de ce qui pourrait être la réponse. Pour les ingénieurs, il s'agit donc de ne pas sous-estimer le défi qui nous attend . Par exemple, il ne suffirait pas d'ouvrir un débat public pour intégrer certains citoyens au développement de cette technique. Ce sera bien plus exigeant si nous voulons vraiment en être responsables.

Cela signifie donc que, politiquement, nous pourrions créer une IA responsable, mais ce sera très exigeant et nous devons être très prudents à ce sujet et continuer à travailler dans cette direction. Si l'on considère les genres dans l' autre sens, il sera beaucoup plus pessimiste car il considérera que l'IA et la technologie en général suivent leur propre voie et que les humains sont de plus en plus indépendants d'elles et de moins en moins utiles. Il serait donc très déprimant de rester dans cette position, mais il est tout de même intéressant d'entendre et de voir comment le nouveau responsable fera cette distinction, je pense, entre les aspects juridiques, éthiques et politiques.

Par exemple, si l'on veut tenir une entreprise responsable de ses actes, cela signifie que ses membres individuels devraient être tenus responsables juridiquement en cas de problème. D'un point de vue éthique également, on peut avoir une vision individuelle ou collective, et d'un point de vue politique, il pourrait s'agir d'une responsabilité plus collective, ce qui signifie qu'on pourrait considérer qu'une entreprise qui, par exemple, stocke vos données, pourrait être considérée comme un acteur public, un acteur politique, et que cela pourrait avoir des conséquences politiques, comme c'est plus ou moins le cas dans le débat public.

Une dernière question concernant la partie formelle, euh, vous avez brièvement évoqué cette distinction philosophique entre la sphère privée et la sphère publique, et nous avons également parlé de la surveillance et du développement excessif des technologies d'IA dans notre vie quotidienne. Peut-on également aborder ces concepts très controversés de sphère privée et de sphère publique, ou bien ces frontières entre les deux sphères s'effritent-elles elles aussi face aux défis posés par l'IA ? Ce qui est très intéressant chez Aaron, c'est qu'il a imaginé ce que pourrait être notre situation actuelle avant même l'arrivée des réseaux sociaux.

Il a donc concrètement établi une distinction entre sphère privée et sphère publique. La sphère privée englobera donc tout ce qui concerne les proches, pour faire simple, et la sphère publique concernera davantage les aspects politiques. Il envisageait que ces deux sphères fusionnent pour former la sphère sociale, et que cette dernière corresponde exactement à ce que nous vivons actuellement . Ainsi, par exemple, lorsque nous travaillons à domicile, cela signifie que nos sphères privée et publique sont interconnectées, ou lorsque nous sommes sur les réseaux sociaux, nous partageons publiquement notre vie privée.

Cela signifie donc qu'il existe une sorte de sens absurde à cette distinction entre ces deux catégories. Que signifie donc être sous surveillance alors même que nous sommes libres de partager nos données privées avec nos amis, voire avec des inconnus, parfois via nos comptes de réseaux sociaux ? De ce point de vue, la surveillance joue un rôle moins intrusif, ou du moins nous sommes plus d'accord sur ce point .

[musique]

Eh bien, merci beaucoup pour cette interview formidable et instructive. Et comme le veut la tradition, nous posons à nos invités une dernière question euh… personnelle, mais cette question ne sera pas pour autant déconnectée du fait que vous êtes philosophe parce que vous appréciez particulièrement les promenades philosophiques. Si j'ai bien compris, il s'agit d'une tradition qui remonte peut-être à l'époque de l'anti-Grèce, avec Aristotalus. Comment concilier concrètement ces promenades philosophiques et vos activités philosophiques académiques ? Est- ce une inspiration que vous ressentez réellement en marchant ou le faites-vous simplement pour le plaisir ?

Comment, concrètement, concilier ces deux aspects différents de sa vie ? Puisque nous sommes actuellement à Adidber , il y a aussi ce philosophe V. Donc, je suppose que je dois emprunter la voie du philosophe pour mon exercice philosophique. Il est vrai que cela m'a probablement aidé, même parfois au même niveau de conscience, à marcher et à réfléchir aux différents défis que nous rencontrons tous . Ce qui est également intéressant, c'est que nous avons deux façons de marcher. L'un de vous n'aura rien sur les oreilles.

Vous savez, il y a le fait de marcher et de se perdre dans ses pensées, et l'autre possibilité serait d' écouter un podcast, ce qui est très intéressant car on peut aussi apprendre beaucoup de choses. Donc, en un sens, on ne fait pas que travailler, on écoute aussi. Et cela illustre également le concept selon lequel nous sommes de moins en moins des individus et de plus en plus des êtres multidimensionnels, dans le sens où nos différentes facultés peuvent être partagées par différentes activités simultanément. Alors je marche, j'écoute et je vois aussi différentes choses. Oui, mes auteurs ne me quittent pas très souvent.

En fait, ce serait une expérience vraiment intéressante pour nos auditeurs. Ils peuvent aussi écrire leurs impressions et leurs pensées pendant l'écoute de ce podcast, s'ils marchaient en même temps, et ils peuvent partager leurs réflexions afin que nous puissions y réfléchir. Alors, merci beaucoup pour cette merveilleuse interview et euh, nous terminons maintenant notre épisode et euh, on se retrouve dans les prochains épisodes. Merci beaucoup. Au revoir.

[musique]

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